Esperanza

opinión. Agora...a diario 06/08/2014

Maximiliano Cladakis     

  

  

Siguiendo al filósofo judeo-alemán Walter Benjamin, podríamos decir que la historia de la humanidad es la historia de una gran catástrofe. Mirar hacia el pasado es mirar hacia  un cúmulo infinito de ruinas donde la opresión, el crimen y la muerte derriban todo ingenuo ideal de progreso. El Anticristo, figura mítica empleada por Benjamin y que podría ser comprendida como la representación simbólica del Mal radical, parece imponerse triunfalmente por sobre todo vestigio de esperanza, de redención, de anhelos de un mundo más justo e igualitario.

    Sin embargo, el propio Benjamin habla de la inminencia de momentos que quiebran con este continuum catástrófico y en donde la esperanza emerge entre los escombros de un proceso marcado por el constante triunfo del Mal. Benjamin, empleando la terminología del mesianismo judío, dirá que se trata de las rendijas desde donde se anuncia la temporalidad mesiánica, la cual otorga esperanza en medio de la desesperación.

   Ayer, 5 de agosto de 2014, se abrió una de esas rendijas en la Argentina. La recuperación del nieto de Estela Carlotto, inesperada, tal vez impensable, dejó atónitos a todos los que, de una manera u otra, acompañamos, apoyamos y admiramos la gesta heroica de las Abuelas de Plaza de Mayo. Estela, símbolo indiscutible de lucha y de compromiso, encarnación misma de la perseverancia en pos de la Memoria, de la Verdad y de la Justicia, encontró al hijo de Laura, su hija, desaparecida, asesinada cobardemente por las bestias que convirtieron a la Argentina en un campo de exterminio y que constituyeron uno de lo momentos más oscuros de nuestra historia.

     Decimos “uno” porque nuestra historia, como decía Benjamin de la historia de la humanidad, también está signada por el triunfo del Mal. Desde el genocidio originario llevado a cabo por los españoles tras el “descubrimiento” de América al genocidio perpretado por la última dictadura cívico-militar, pasando por el genocidio comandado por Roca en su denominada “Conquista del Desierto” y por los bombardeos, persecuciones y fusilamientos contra los peronistas a partir de 1955 (que también deberían ser clasificados como “genocidio”), la historia de la Argentina es una historia que suma escombros sobre escombros, ruinas sobre ruinas.

    En este sentido, la aparición de Guido es, sin lugar a dudas, una ruptura dentro de ese proceso catatrófico. Un acontecimiento que brinda esperanza en medio de la desesperanza, que, al igual que los otros 113 nietos recuperados, iluminan la lucha infatigable de Estela y las Abuelas, iniciada en los tiempos del terror y sostenida, sin claudicación, en los tiempos de una indiferencia cómplice del genocidio que duró décadas, hasta el 2003, cuando la lucha de los organismos de Derechos Humanos se volvieron políticas de Estado.

   Esto, obviamente, no significa que el pasado se encuentre ya redimido, ni que se encuentre sellado el abismo de miles de muertos, torturados y desaparecidos que ciñe nuestra historia. El Abismo y la catástrofe siguen ahí, y lo seguirán estando. Sin embargo, cada nieto recuperado es un acontecimiento que abre una rendija que deja entrever algo de luz en medio de la oscuridad, una luz de la cual Estela y las Abuelas son unos de sus mayores representantes.

Memoria y Genocidio

opinión. Agora...a diario 15/03/2014

Maximiliano Cladakis

   Cada año, el advenimiento de aquella fecha nefasta que supuso el inicio de la máxima expresión del Horror en nuestra historia nos interpela a sumergirnos en los profundos e intrincados laberintos de la memoria. Una memoria que se despliega hacia ese abismo cuya fecha conmemorativa, desde hace ocho años, se presenta marcada en rojo en los calendarios argentinos, ese abismo que fue la encarnadura de lo innominable, que fue el origen de la realización de lo que, tal vez, muchos pensasen como irrealizable en estas lejanas tierras del Sur. El 24 de marzo de 1976, en la Argentina, se inició, pues, un genocidio. Genocidio: palabra fuerte, desgarradora, que resquebraja los cimientos mismos de la condición humana, que hace tambalear toda fe (sea religiosa o política, teísta o humanista), que hace parecer más real lo inhumano que lo humano, más aún,  que hace parecer que lo inhumano es lo más propio del ser humano, que lo propio del ser humano es negarse como tal, arrojarse a sí mismo a una bestialidad que sólo es posible en él, que esa bestialidad sin límites es una creación pura y exclusivamente suya, es decir, nuestra.

  Cuando la memoria se retrotrae a ese momento supremo del Horror, del Mal (un Mal que, si bien se coloca con mayúsculas, no es de carácter teológico, sino, por el contrario, se trata de un Mal absoluta y terriblemente antropológico), se enfrenta a lo inconmensurable. Ese retrotraerse de la memoria, pues, no es una simple enumeración o compilación de fechas y sucesos, ni tampoco un mero acto reflexivo. Implica estas dos cosas, pero las excede. El despliegue de la memoria hacia el 24de marzo de 1976 significa hundirse carnalmente en aquel foso sin fondo que permanece siempre allí, no sólo en nuestro pasado, sino también en nuestro presente y en nuestro futuro, como huella indeleble que signa nuestras existencias. El genocidio está ahí, está acá, nos constituye, tanto a quienes lo vivieron, como a quienes nacimos durante él, como, también, a quienes vinieron al mundo después de él. El Infierno, un Infierno más real que todo cielo y que todo paraíso, existe y se encuentra presente en nosotros como maldición irredimible. Cada conmemoración del 24 de  marzo nos arroja nuevamente a él.

   Conmemorar el 24 de marzo, por lo tanto, es hundirnos, extraviarnos, caer en el nihilismo más absoluto. Sin embargo, conmemorar el 24 de marzo también es comprometernos, elegir y elegirnos, tomar posición. La Dictadura, el Genocidio, el Infierno, nos constituyen como sujetos, tanto en el plano individual como colectivo, y esa constitución nos interpela en lo más hondo de nosotros mismos. El acontecimiento del Mal, su realidad efectiva, su apoteosis definitiva emergiendo en las entrañas mismas de nuestra historia, nos colocan frente a nosotros mismos. El Infierno es un espejo en donde nuestros rostros se reflejan. Y sobre ese reflejo, decidimos quienes somos. El Genocidio es el acontecimiento absoluto y sobre él nos elegimos de manera también absoluta. La memoria nos hace patente que el origen no es ningún Paraíso Perdido, el origen es, por el contrario, la negación de la vida, la negación de la humanidad. El origen son las torturas, las violaciones, los adolescentes arrojados desde las alturas, los asesinatos, la apropiación de recién nacidos. Ese es nuestro origen, eso nos revela la memoria al volcarnos hacia el 24 de marzo. Un origen permanente que se extiende sobre nuestra historicidad, en cada suceso, en cada uno de nuestros actos.

   La memoria, entonces, nos coloca sobre una elección absoluta, radical: o bien perpetuamos el origen, o bien estamos contra él. Esa es la elección fundamental, eso nos hace quienes somos. La memoria se vuelve praxis, se torna acción. En nuestra elección fundamental, definimos el mundo, al mismo tiempo que nos definimos a nosotros mismos. Nuestros actos se circunscriben en una historia signada por un genocidio, y, por lo tanto, cada palabra, cada gesto, cada elección particular, carga sobre sí su peso.  No hay cuestión más definitoria, no hay tampoco espacios para los grises, ya que el Genocidio no es gris, como tampoco  el Infierno lo es.      

                    

Malvinas, la memoria (Editorial del programa Con las Venas Abiertas del 29 de marzo de 2013)

opinión. Agora...a diario 30/03/2013

Edgardo Pablo Bergna

Para la mayoría de los argentinos, marzo es el mes donde la memoria se vuelve acción, se realiza. Hace diez años, cada 24 es un día de reflexión, pero no de interior, no de quedarse en casa. Los 24 de marzo, cada vez más argentinos nos juntamos y aglutinamos en torno de nuestra memoria. Tenemos la obligación de trabajar constantemente en buscar la verdad, esclarecer y hacer justicia sobre los integrantes de la dictadura cívico-militar, culpables de crímenes de lesa humanidad, y de imponer condiciones sociales y económicas que siguieron segando vidas. Se ha avanzado mucho en esa dirección.

Con todo, la memoria en estas fechas se inclina hacia los desaparecidos, torturados, asesinados y apropiados; es por ellos que marchamos, nos concentramos, escribimos, ocupamos este espacio.

La dictadura cívico-militar comenzó el 24 de marzo de 1976 y finalizó simbólicamente el 14 de Junio de 1982 con la derrota de las FFAA de la dictadura, en Puerto Argentino.

El 2 de abril, conmemoramos a los caídos en la guerra que la dictadura cívico-militar entabló contra las potencias imperialistas británicas y estadounidenses. Con la guerra de Malvinas, la dictadura quiso tapar sus crímenes, lo hizo con métodos que ellos conocían muy bien: la tortura y el asesinato. Lo hizo con cadáveres de chicos, antes convertidos en soldados de la noche a la mañana. Desarmados, desabrigados, mal alimentados.

Videla y Galtieri, principio y final de la tragedia. Horror de punta a punta. Imagen patética de un Cronos vernáculo y castrense tragándose a una generación de jóvenes que  aspiraban a un mundo un poco mas equitativo y mas soberano. La guerra de Malvinas es la fase final de la dictadura, la contiene y la supera falseando, haciéndola pasar por gesta histórica de unas Fuerzas armadas por el poder económico corporativo con intereses muy lejanos a los del pueblo contra quien descargaron toda su violencia.

Los héroes, los verdaderos héroes de la guerra de Malvinas  son los soldados convencidos en defender la soberanía del pueblo al que pertenecen.  Los que volvieron con la experiencia de haber pisado el suelo húmedo, el suelo frío. Los que padecieron “pie de trinchera”, los que dejaron sus piernas, los que no volvieron, los que dejaron su vida.

A ellos les pertenece la gloria. A ellos, nuestro homenaje.

Mes de la Memoria

opinión. Agora...a diario 24/03/2013

Edgardo Pablo Bergna

Me gustaría hacer referencia aquí, al carácter subyacente y pervivente de la dictadura cívico-militar (y corporativa, agregaría), perpetrada formalmente entre 1976 y 1983. Me refiero a la posibilidad de abordar el tema a partir de las “secuelas” y tomo dos acepciones de la palabra.  “Consecuencia” y “secta”

 

Las “consecuencias” se observan, cuando se ve defender valores propios de las dictaduras cívico-militares y sus mandatarios, de forma difusa y tácita, por gran parte de la sociedad y medios de comunicación. Minimizando y naturalizando, las consecuencias de  los delitos que subyacen en los sobrevivientes, familiares y amigos de secuestrados, torturados y desaparecidos; niños implantados y supresión de identidad de personas que aún hoy, siguen padeciendo.

 

En cuanto a la acepción de “secta” (en sentido amplio, por supuesto) hago notar la existencia de pequeños grupos, sin relevancia política alguna, eso está claro,  pero, que de manera explícita y taxativa apoyan sin cortapisas, sin tapujos diría, los métodos utilizados en los años de plomo, pretendiendo la pervivencia de esos mismos hechos.

 

La figura icónica de la dictadura, Jorge Rafael Videla, continúa expresándose, y lo que suena peor, es que encuentra en los medios de comunicación (por ej. semanario español Cambio 16 de este sábado 16 de marzo)  la resonancia necesaria para que sus palabras sean vehículo performativo (en cuanto al lenguaje) de los mismos intereses del poder real, factico, corporativo que, cavilan, piensan sobre los métodos de represión más idóneos, en clara situación de pervivencia. Ayer, elegían golpes de Estado donde el ariete,   eran las fuerzas armadas contra el pueblo. Hoy, “golpes suaves” más difusos, viscosos como los consumados en Honduras, Paraguay e intentaron en Ecuador.

 

 

Un punto de quiebre

opinión. Agora...a diario 22/03/2013

Maximiliano Basilio Cladakis

   “Bajando un cuadro formaste miles”. La frase es contundente. Y su contundencia sólo es equiparable al acto al que hace referencia. Néstor Kirchner ordenando bajar un cuadro (dos en verdad), una imagen que quedará grabada para las próximas generaciones y que marcó, indudablemente, un punto de quiebre histórico.  Un acto en cuyo seno convergen el fin de una era y el inicio de otra. Se bajó un cuadro y se puso fin a la ignominia de una impunidad que parecía perpetua. Se bajó un cuadro y se hizo carne la Memoria por la Verdad y la Justicia como bandera irrenunciable de una nueva generación de militantes.

   La Dictadura Cívico-Militar instaurada el 24 de marzo de 1976 significó la apoteosis del Horror en nuestra historia. En Argentina aconteció un genocidio y la huella de ese Horror se extiende sobre nuestro presente y sobre nuestro futuro como acontecimiento irredimible. Nuestra historia, pues, se encuentra atravesada por lo irredimible y esa es una verdad incuestionable. La misma categoría de “desaparecido” se presenta como un atentado vejatorio de los principios más atávicos de la cultura humana, en la literatura antigua, incluso, se presenta como un crimen contra los mismos dioses. La Ilíada de Homero y la Antígona de Sófocles son ejemplos rotundos de ello. En la Argentina aconteció lo que no debía acontecer, la posibilidad más atroz de la condición humana, posibilidad que niega toda posibilidad. Desde lo humano surgió lo no-humano.

   Frente a esa sombra que se extiende sobre nuestra historia, hay dos opciones: la indiferencia o la asunción de lo acontecido. Salvo por los tibios intentos de los primeros tiempos del alfonsinismo, los gobiernos postdictatoriales, optaron por la primera. La indiferencia adoptó distintas máscaras, sea la “teoría de los dos demonios”, sea la “unidad de todos los argentinos”, sea el “poner un punto final con respecto al pasado”. Cualquiera de estas formas albergaba en su seno la continuidad del Horror, el triunfo de lo que Hanna Arendt no dudaba en llamar “el Mal” con mayúsculas. Sin Justicia, el crimen se vuelve perpetuo y la injusticia se sigue cometiendo. La Argentina era, entonces, un país injusto en donde los genocidas paseaban libremente por las calles de nuestras ciudades, que no eran nuestras sino suyas.

    Cuando Néstor Kirchner ordenó bajar los cuadros, clausuró esa historia y  puso en juego una serie de valores que rehabilitaron un nuevo sentido histórico que devolvía a la Argentina la posibilidad de justicia. “Néstor nos devolvió la Patria” suele decirse y se trata de otra frase contundente y verdadera. Mientras imperaba la impunidad la Patria era la patria de ellos, de los asesinos, no la nuestra. Sin embargo, la Memoria se abrió y se extendió sobre ese pasado recuperando el Horror como algo que efectivamente está ahí y sobre lo que no es posible evitar extender la mirada. La Memoria, entonces, resquebrajó la impunidad y mostró a los perpetradores del genocidio como tales. Recuperar la Memoria significó recuperar la Justicia, y recuperar la Justicia fue recuperar nuestra Patria y nuestra Historia.

   En este sentido, la Memoria no es mera referencia al pasado, sino que se despliega hacia el presente y hacia el futuro. Bajar los cuadros significó reabrir un nuevo sentido histórico en donde la Verdad y la Justicia son exigencias actuales. Recordar el Horror es actuar en el presente, asumir un compromiso con la historicidad colectiva en la cual confluye la historicidad particular. Los “cuadros” que formó Néstor Kirchner al bajar los otros “cuadros” tienen una tarea infinita por delante. En ellos, en nosotros, se aloja la enorme responsabilidad y la enorme dignidad de reconstituir una historia que, desde el abismo más insondable del Horror, se abra la posibilidad de una sociedad donde el “nunca más” sea una realidad efectiva.

La masacre de la calle Catriel

opinión. Agora...a diario 25/03/2012

Argentina 2006 - 18 min. 54 seg. - DVD
Directores: Susana Matzkin (Argentina, 1947), Anahí Junquera (Argentina, 1976) y Lucio Peter (Argentina, 1981)
Idea original y guión documental: Susana J. Matzkin
Producción ejecutiva: Anahí Junquera y Susana J. Matzkin
Cámara: Silvia Pascual
Edición: Daniel Suárez Prado
Idioma original: castellano

Sinopsis: El 4/09/1976 cuatro militantes de la Juventud Peronista fueron asesinados por fusilamiento en la calle Catriel 321. Juan Carlos Castillo, Pablo Fornasari, Zulma Raquel Matzkin y Mario Manuel Tarchtzky se hallaban cautivos en el centro clandestino "La Escuelita". Por ordenanza municipal la "Plaza 4 de Septiembre", sector destinado a recordar la memoria con una escultura y cuatro árboles. A 30 años de "La Masacre de Calle Catriel" se hace el homenaje.

Susana Matzkin: Profesora, Archivista e Investigadora. Miembro de la agrupación Ausencias...Presencias... compuesta por Familiares y amigos desaparecidas y/o asesinadas por el terrorismo de Estado en la década del '70 en Argentina. Realiza y conduce "Patrimonio e Identidad" en FM de la Calle, Idea, dirección, producción, guión de documentales: "Villa...una Ventana a la vida" 2001; "Ensueños" Comarca Sierra de la Ventana 2002; "Luces y Sombras del pasado". Ex Club Hotel de la Ventana 2005; "La Masacre de Calle Catriel"- Homenaje a 30ª años 2006.

Anahí Junquera: Estudiante Abogacía. 2do Foro Latinoamericano: Memoria e Identidad. Uruguay, 2005. "Historia y Memoria Reciente...las dos chicas". Miembro de la agrupación Ausencias...Presencias. Co-realizadora del Homenaje "Plaza 4 de Septiembre" Por Memoria, Verdad y Justicia a 30 años el 4/09/2006 de la Masacre de la calle Catriel, Bahía Blanca. Lucio Peter: Periodista, ISCCS, Bahía. Blanca. Argentina; estudió Comunicación Social, UNLP. Productor y Locutor del CD doble "25 historias a 25 años" (2001. "La Masacre de Calle Catriel"- Homenaje a 30ª años 2006.

Fuente:  http://www.youtube.com/user/HERNANILCAPO/featured

Derechos humanos, memoria y praxis

opinión. Agora...a diario 24/03/2012

Derechos, pensamiento y acción

Desde la Declaración Universal de los Derechos Humanos producida en la Asamblea General de las Naciones Unidas de diciembre de 1948, hasta nuestros días, la cuestión de los derechos humanos ha provocado un sinnúmero de debates teóricos. Mucha tinta ha corrido para señalar su naturaleza, su fundamentación y una serie de problemas vinculados con la distancia que existe entre la loable, y la mayoría de las veces, también escolástica intensión de garantizar tales derechos, junto a la escasa capacidad concreta por lograr su cumplimiento de parte de los Estados, unida a las sistemáticas y recurrentes violaciones en las que suelen caer los principales defensores de los valores occidentales.

El aparente agotamiento de la discusión, junto al, en buena hora, consolidado éxito de las políticas tendientes a la defensa de los derechos humanos y el juicio y castigo a quienes los violaron sistemáticamente en la dictadura, logrados a partir del 2003 en nuestro país, podría hacernos pensar que nada nuevo puede decirse sobre el tema y lo que es peor, nada novedoso puede hacerse, más que repetir ciertas estrategias consolidadas y reconocidas como efectivas, para sancionar las violaciones de los derechos humanos, para honrar la memoria de quienes dieron sus vidas por las causas populares y evitar futuros desastres.

Sin embargo, el éxito actual en la lucha contra la opresión y la violencia de los 70 no necesariamente garantiza la desarticulación de ciertas prácticas llevadas a cabo por acción y hoy, básicamente, por omisión, por parte del Estado o bien fundamentadas teóricamente, tanto por un enemigo agazapado que busca borrar el pasado y legitimar prácticas violatorias en el contexto actual, como por actores que ni siquiera se dan cuenta cómo al pedir por la concreción de ciertas políticas, estarían clamando, en consonancia, la violación de ciertos derechos humanos.

En efecto, que tengamos sendas declaraciones de derechos no está posibilitando neutralizar aquellas prácticas en las que, y aquí tenemos el motivo central para continuar la discusión, el Estado por omisión no hace cumplir los derechos humanos. La ritualización de las prácticas y su naturalización tal vez sean los principales enemigos a combatir para quienes se saben defensores de las causas populares y de los derechos del hombre. Y que muchos actores clamen por la violación de los derechos (por ejemplo, al pedir por la pena de muerte) es funcional a que otros aprovechen ese tipo de prácticas incorporadas a la acción como mecanismo para replicar sus fines a nivel macro político. Vamos al punto.

Acción u omisión

Como es sabido, son los Estados quienes se han comprometido a nivel internacional firmando y ratificando pactos, tratados y convenciones. Por eso los Estados son los únicos capaces de garantizar los derechos humanos a toda la población. El titular de los derechos es la persona y el que debe garantizar su cumplimiento, el Estado. De la misma forma, es por esto que el Estado sería el único que violaría o no respetaría los derechos humanos. Puede hacerlo por acción o por omisión.

Los violaría por acción al generar actividades que van en contra de los derechos de sus habitantes. Un ejemplo es el terrorismo de Estado que impuso el último gobierno de facto en nuestro país. Pero también, lo son las prácticas autoritarias que se encuentran presentes en el accionar y en la organización de las fuerzas de seguridad que son responsabilidad de los gobiernos democráticos –maltratos en comisarías, torturas seguidas de muerte o no, detenciones arbitrarias y muertes por gatillo fácil-. Y no los estaría respetando cuando actúa por omisión, cuando por falta acción del Estado, los ciudadanos ven afectados sus derechos. Por ejemplo, cuando el Estado no establece políticas educativas tendientes a eliminar las desigualdades en el acceso, permanencia y egreso de los sectores populares al sistema educativo, dejando “librada” la responsabilidad de educarse a las condiciones sociales de cada sector de la población.

Derechos humanos y política

Este artículo busca situar a los derechos humanos en el contexto de las luchas sociales y la historia , pretende instalar la idea de que no se puede pensar tales derechos, y ningún derecho en general, por fuera de la praxis política, que el ejercicio de la memoria y el debate permanente (y todo debate parte de posiciones antagónicas y conflicto y se da en el contexto una lucha contra hegemónica por instalar nuevos sentidos más que la búsqueda de consenso) debe orientar la lucha por hacer efectivo el cumplimiento de los derechos y ese debate debe nutrirse de una permanente reflexión (que por supuesto por su propia naturaleza es critica). Porque ningún aspecto de la cuestión estará saldado hasta que, además de las políticas que se dan a nivel macro y las leyes tendientes a sancionar a quienes llevaron a cabo el genocidio, evitando que todo vuelva a suceder, logremos instalar también, el respeto y efectivo cumplimiento de los derechos humanos.

Desde esta perspectiva, los actos del 24 de marzo adquieren un nuevo sentido. Además de instalarse en todo el país como un espacio temporal para reflexionar sobre los hechos malditos llevados a cabo por la dictadura y honrar a quienes lucharon por una sociedad justa, siendo torturados y asesinados, actúa como disparador para la reflexión y la realización de ejercicios simbólicos tendientes a reorientar las prácticas; acciones que no debieran agotarse o languidecer en la perennidad de los eventos sino potenciarse para así, como la gota que horada la piedra, construir nuevas subjetividades capaces de luchar para que se concrete a nivel material, la igualdad que se postula desde el marco legal.

Porque las conquistas populares se construyen en la totalidad de las relaciones sociales, en la producción material y en la producción de significados, en la organización macro-estructural, en los hábitos subjetivos y en las prácticas interpersonales de todos los días. Y la lucha por hacer efectivo el cumplimiento de los derechos humanos por parte del Estado es precisamente esta, la del día a día, una de las principales batallas a dar en las trincheras para alcanzar una sociedad igualitaria.

Memoria y conmemoración

El gran Balzac hacía formular la siguiente pregunta a Rastignac en su maravillosa novela “Padre Goriot”: “Si cada vez que comiese una naranja, muriera un chino, ¿desistiría usted de comer naranjas?”. A lo que Rastignac responde algo así como lo siguiente: “Las naranjas están cerca de mí, yo las conozco, los chinos están tan distantes que no sé si realmente existen”.

La distancia espacial pero también, y sobre todo, la temporal hacen añicos los hechos salvo, claro está, que el ejercicio de la memoria permita reinstalar los temas una y otra vez, hacer que lo que ya fue se reactualice en el presente. La memoria impide que pueda mirarse para otro lado, hacer como que la cosa está lejos y por tanto, alegar, como Rastignac, que se desconoce la cuestión y en consecuencia, no puede hacerse responsable por los hechos. El personaje de la novela borra a los chinos de la historia, los borra del mapa como aquel genocida borraba a los desaparecidos haciendo pantomimas mientras se lo entrevistaba en las cadenas de televisión internacional. El supuesto que subyace aquí es que no conocer es igual a no existir. La memoria neutraliza esa displicencia, moviliza, interpela, y en el mejor de los casos compromete.

Existe, hay que decirlo, una distancia entre el recuerdo y la memoria. En lo que aquí respecta, más que de recordar, de lo que se trata es de conmemorar, hacer memoria con el compañero o el conciudadano, reactualizar para reflexionar, multiplicando los alcances de la crítica, no sólo para condenar lo que pasó, el terrorismo de Estado, sino también, para pensar en lo que nos pasa, el incumplimiento de ciertos derechos por omisión, el porqué de tales infracciones, para transformar lo que se suele dar por hecho, lo dado.

Seguramente, muchos de lectores no hayan vivido o sufrido el terrorismo, algunos ni habían nacido. Otros, a lo mejor, estaban lejos de los campos de exterminio, algunos, tal vez, no pudieron ver. Nada de lo que podamos hacer o decir se compara con las terribles experiencias de quienes vivieron y sufrieron los hechos. No obstante, y aunque los sucesos del 70 estén tan lejos de nosotros como los chinos de las naranjas de Rastignac, no resignamos la tarea de hacer de esta aberrante historia, una herramienta de trasformación de la realidad actual. Y para hacerlo, entre muchas otras cuestiones, contamos con la potencia de los actos simbólicos, esos que por su supremacía material y contundencia hacen más que mil palabras y recuerdos. Porque el tema de la memoria y el castigo a las violaciones de los derechos humanos además de ser motivo de lucha es una herramienta simbólica, para promover la lucha social por hacer efectivos todos los derechos.

Mejor que decir es hacer

La imagen del Presidente Kirchner, aquel que fuera elegido por la voluntad popular y que se cargó en la mochila el compromiso por representarla con convicción, ordenando - y haciendo cumplir el mandato- a un efectivo de las fuerzas militares bajar los retratos de los dictadores y genocidas golpistas colgados en los pasillos de la Casa Rosada, uno de los espacios de poder donde se toman las decisiones que atañen a la totalidad de los argentinos, se constituye en uno de esos hechos simbólicos capaces de movilizar o transformar las subjetividades. Es un símbolo de una política pero también, una herramienta de concientización. Podría no haberlo hecho, podría haber expuesto todo tipo de expresiones de deseo; podría, y no sería la primera vez que se hace en nuestro país, haber llevado a cabo una política de derechos humanos verborrágica, insulsa, poco densa, más cercana al hacer como sí, proclive a limpiar las culpas de una burguesía supuestamente progresista que quiere enterrar el pasado para hacer como que no pasó. Sin embargo, el Presidente corrió el eje hacia los hechos y machacó desde distintos lugares y apelando a distintas estrategias sobre la importancia de no clausurar el pasado, de no efectuar un cierre sepultándolo para siempre, para que las heridas se curen. Porque las heridas estarán allí marcándonos para siempre y permanecerán para siempre, para que volvamos permanentemente a reflexionar sobre la manera en que hacen de nuestro cuerpo histórico, un cuerpo particular, un cuerpo que crece, se reconstituye permanentemente y busca sobrevivir y mejorar las condiciones de vida. Por eso, además de dar cuenta de una política que se instala como ruptura da cuenta de una praxis orientada a hacer hoy efectiva la marcha hacia el cumplimiento de los derechos.

Multiplicar es la tarea

Ahora bien, hay otro aspecto importante que destacar. Este tipo de acciones se instalan como multiplicadoras. Un formidable grupo de jóvenes resuenan con el mensaje, lo internalizan, lo hacen parte de sus hábitos, actuando ellos también como multiplicadores. No es casual que, en los últimos años, hayan reaparecido y crecido las agrupaciones juveniles en torno al proyecto. Ellas son importantes como agentes mediadores entre las políticas a nivel macro y las prácticas cotidianas. Y no es casual que sean ellas las que están en las miras de los medios que representan a las corporaciones que resisten las políticas tendientes a reinstalar el valor de una praxis que logra cambios concretos. El temor por la reactualización de grupos combativos como los de los 70, propio de algún mercenario que apela a la descalificación y dicho sea de paso, la discriminación, es insignificante comparado con el hecho de que estos actores interesados representantes de intereses concretos saben que, gracias a las acciones efectivas en el nivel de las micro prácticas, estas agrupaciones políticas están cambiando la forma de percibir y actuar de la sociedad. La política comienza a ser real. Y los derechos humanos también porque son motivo de lucha de las agrupaciones que al generar presión desde las bases van modificando las políticas a nivel macro.

En efecto, este tipo de materialización de las políticas en la militancia actúa también como mediador entre la teoría y la práctica evitando que los derechos humanos sean algo así como una especie de sustancia vaporosa sino objeto de lucha permanente. Mal que nos pese a quienes trabajamos con el conocimiento, no son ni la filosofía política ni la ciencia política las que producen los cambios sino las militancias y las prácticas concretas. La política es praxis, y dentro de este marco general, la lucha por los derechos humanos es praxis también. Se hace en el día a día y se hace no sólo con la ayuda de la ley sino también, cambiando subjetividades y las condiciones materiales.

Hacia la justicia social luchando por los derechos

En el capitalismo, la supuesta igualdad legal postulada desde la filosofía política se da de bruces frente al desigual acceso a los bienes materiales y simbólicos. Esto es así desde que llegamos al mundo y comenzamos a actuar en él. Es una pre condición a toda acción. En lo cotidiano, los actores reproducen ciertas prácticas funcionales para la reproducción del orden social al naturalizar lo dado. Sin embargo, las prácticas pueden tomarse como objeto de crítica para la transformación simbólica y material de lo dado. Si queremos hacer real la justicia social, si queremos que los derechos humanos estén más vigentes que nunca asegurando en el plano material la igualdad que se postula a nivel formal debemos trabajar reflexionando sobre lo que nos pasó, pero asimismo, sobre lo que nos pasa.

Si podemos desnaturalizar ciertas prácticas actuando políticamente a nivel micro social y apelando a la potencia simbólica de los hechos, tendremos, sin duda, una prueba irrefutable de lo que pueden producir nuevas subjetividades cuando nos proponemos trabajar sin temor a ir más allá de lo que se considera posible. Y así será factible producir, dentro de los límites de la reproducción de la vida cotidiana, una comprensión cabal de lo que traba la liberación de las personas y las sociedades, de cómo para muchos los derechos humanos pueden ser sólo una frase vacía, una teoría vaporosa, que encubre o es funcional a la dominación.

Así los derechos humanos cobran fuerza como herramienta de transformación en la praxis política para quienes continúan con tenacidad y entrega su labor de subvertir lo existente, construir nuevas posibilidades a futuro y ayudar a hacerlo realidad. Y de este modo estaremos haciendo honor a quienes fueron perseguidos por haber luchado y creído que era posible un mundo mejor, a los militantes que nos dejaron un legado riquísimo de ideas y valores.

Memoria histórica y vida en comunidad

opinión. Agora...a diario 21/03/2012

Maximiliano Basilio Cladakis

El establecimiento del 24 de marzo como feriado nacional inamovible se encuentra enmarcado en ese proceso de cambios acontecido en la vida estatal a partir de 2003 que transformó el “Perdón y olvido” en “Memoria, Verdad y Justicia”. Si bien se trató de una medida que, en su momento, generó una polémica multidireccional que abrazó voces críticas tanto por “derecha” como por “izquierda”, hoy no caben dudas de su importancia substancial en la reconfiguración del sentido histórico de nuestra sociedad, una importancia que no se limita sólo a la comprensión del pasado, sino que se extiende hacia el presente y que se proyecta sobre los posibles horizontes del porvenir.

La irrupción de la historia

En su momento, desde algunas posiciones progresistas, se realizó una crítica centrada en el hecho de que la consecuencia de la medida implicaría una banalización de la fecha. En vez de conmemorar el inicio del periodo más nefasto de nuestra historia, se decía, muchas personas utilizarían el feriado para dedicarse al ocio, para “irse un fin de semana afuera”, etc. Se trataba de una crítica sustentada en la estrechez de miras, en la confusión de lo necesario con lo contingente, de lo substancial con lo accidental. Como suele decirse: “el árbol les tapaba el bosque”.

Más allá de que haya quienes en ese día se dediquen al ocio, la fecha enmarcada en rojo supone la constitución de una lógica de la temporalidad colectiva que desarticula las dinámicas individualistas que, desde la Dictadura a los ´90, se consolidaron como hegemónicas. Si bien, desde la lógica de la anti-política (en el sentido de la negación de la vida en comunidad en pos de la primacía exclusiva de los proyectos individuales), la fecha puede ser “aprovechada”, igualmente genera incomodidad, malestar. Que sea una fecha en rojo significa la necesidad, el deber, la obligación podría decirse, de hablar de lo que se originó ese día.

Si la estrategia cultural del neoliberalismo se fundamentada, principalmente, en la exacerbación del individualismo y en la ausencia de una memoria histórica y colectiva, el feriado del 24 de marzo es la penetración del horizonte histórico en los horizontes individuales. Aunque las respuestas a esa penetración pueden ir desde el fastidio al compromiso explícito, pasando también por la “alegría” de poder dormir una hora más, de una forma u otra la memoria es ejercida y la conciencia “apolítica” , incomodada ante las preguntas y comentarios realizados, o bien durante la fecha, o bien durante los días previos. El hijo le pregunta al padre por qué no debe ir al colegio, alguien habla en la radio o en la televisión, las maestras se ven obligadas a referirse al tema, la Memoria penetra en las distintas esferas de la sociedad interpelando a cada uno, obligando a pronunciarse de una forma u otra, es decir, quebrantando el silencio.

Por lo general, una fecha enmarcada en rojo sobre un calendario señala la emergencia de la historia colectiva por sobre las lógicas individualistas. Sin embargo, también es cierto que la distancia con respecto al acontecimiento que se conmemora en esa fecha, sea temporal o espacial, genera una especie de solidificación, en donde la fecha en cuestión se convierte en una especie de monumento de mármol, antes que la posibilidad de reactualización de una discusión o debate, o más aún, una praxis transformadora de lo real que reasuma el sentido de lo recordado. Por el contrario, la cercanía espacial y temporal del 24 de marzo nos abre a un acontecimiento en donde se entrelazan de manera profunda la vida individual con la vida colectiva. La historia es comprendida como historia actual.

24 de marzo y 10 de diciembre

Desde algunos sectores políticos y mediáticos se había propuesto como alternativa que, en vez de conmemorar el 24 de marzo, se “celebre” el 10 de diciembre. Es decir, el Día del Regreso de la Democracia debía imperar por sobre el Día de la Memoria. No caben dudas de que el 10 de diciembre de 1983 fue un día fundamental en la vida de los argentinos. Se trató del fin del Terror, del regreso de la democracia, del regreso de la política, del fin de los años más nefastos de nuestra historia. Ese momento, incluso, fue el inicio de un proceso que llevaría a un acontecimiento que, con todos sus claroscuros, ha tenido una relevancia de suma importancia, tanto a nivel nacional como internacional: el Juicio a las Juntas.

Sin embargo, la presentación de la alternativa “Día de la Democracia” frente a “Día de la Memoria” llevaba en sí misma el objeto de clausurar una historia que aún continúa (y continuará) abierta. Si bien es absolutamente legítimo establecer como celebración nacional el regreso de la democracia, la intención implícita de los que decían sí a los festejos y no a la conmemoración, no era otra que ocultar aquello sobre lo que la memoria se extiende. Sobre todo, cuando muchos de ellos, fueron enemigos implacables de esa democracia que regresaba tras siete años de Dictadura.

A diferencia de otras fechas, el 24 de marzo no nos coloca frente un “triunfo”. Precisamente, el sentido radical de su establecimiento como fecha conmemorativa nacional es que nos coloca frente a un acontecimiento que opera en, cierta medida, como antítesis del 25 de mayo o del 9 de julio. Tanto el Cabildo Abierto como la Declaración de la Independencia son actos fundacionales de nuestra historia como pueblo que representaron puntos de quiebre en la consolidación de nuestra historia desde una dimensión afirmativa. El filósofo francés Maurice Merleau-Ponty habla de los acontecimientos históricos como instituciones dadoras de sentido. Efectivamente, estas dos fechas, como también la del 10 de diciembre de 1983, se presentan como hitos que establecieron valores, símbolos, tradiciones a partir de las cuales nuestro pueblo encuentra su identidad y se afirma en su propia historicidad. Se trata de un pasado que, al actualizarse en la reasunción presente, estrecha los vínculos de la comunidad nacional.

Por el contrario, el 24 de marzo nos abre a una dimensión insondable que opera como contravalor. La memoria se extiende hacia el pasado para encontrarse con un acontecimiento que se instituye desde la negatividad absoluta. Precisamente, el 24 de marzo nos pone frente a lo que no debía acontecer. Hanna Arendt hablaba del Mal radical, la Dictadura instaurada el 24 de marzo es la experiencia concreta de ese Mal radical en la vida de los argentinos. Los secuestros, las torturas, las ejecuciones, las violaciones, el robo de bebés, son la negación de la posibilidad de la vida humana en tanto tal. La memoria, al historizarse hacia ese pasado reciente, descubre un abismo desde donde emerge lo no-humano. En este sentido, la misma categoría de “desaparecido” se hunde en las condenas más atávicas de la cultura occidental. La Antígona de Sófocles y la misma Ilíada se refieren a los insepultos como afrentas a los propios dioses.

Sin embargo, la comprensión del 24 de marzo como la emergencia del Mal radical y de la negación de lo humano, no significa que se tratase de un acontecimiento ausente de racionalidad. Por el contrario, podríamos decir, junto a Adorno y Horkheimer, que el Horror no es lo contrario de la racionalidad, en tanto racionalidad instrumental, sino que depende de ella. El Día de la Memoria por la Verdad y la Justicia implica un desentrañar la lógica interna y las redes de complicidades que ejecutaron el plan sistemático de exterminio. Se trata de un recordatorio constante del Horror pero también de una exigencia de Justicia y de Verdad que conlleva a un desvelamiento de las responsabilidades ocultas y “ocultadas”. En este sentido, nos encontramos con un cambio de paradigma dado en los últimos años: se está comenzando a hablar de “dictadura cívico-militar” en lugar de “dictadura militar” a secas.

El ya mencionado Merleau-Ponty, en su texto Humanismo y terror, diferenciaba dos tipos de violencia, una que tenía por finalidad acabar con toda violencia; otra que se ejercía para perpetuar la violencia. La Dictadura fue una expresión extrema de esta última. La violencia radical llevada a cabo por el brazo militar tenía como correlato la violencia, también radical, del modelo económico impulsado por grupos empresarios, entidades financieras y capitales extranjeros, como ya lo había denunciado Rodolfo Walsh en su Carta a las Juntas. El 24 de marzo, como Día de la Memoria, abre la caja de Pandora, por lo que salen a la luz, los brazos ejecutores como también los autores intelectuales.

La emergencia del pasado como horizonte histórico del presente

El Día de la Memoria por la Verdad y la Justicia se nos presenta, por tanto, a partir de una concepción de la Memoria en la cual esta no es mera referencia al pasado sino que se despliega hacia el presente y hacia el futuro. Verdad y Justicia son exigencias actuales no limitadas a un pasado cerrado. Por el contrario, implican la apertura de aquello que se intentó cerrar y el repudio a todo esbozo de punto final. En sus Tesis sobre la Filosofía de la Historia, Walter Benjamin habla de la pervivencia del pasado en el presente y afirma la mutua imbricación de la lucha por el presente y de la lucha por el pasado. Esta doble imbricación que se proyecta hacia el futuro que deseamos construir se nos hace presente en la efectivización del 24 de marzo como conmemoración colectiva.

En la Argentina aconteció un genocidio. Ese hecho atraviesa nuestra historicidad. La fecha en rojo nos pone en contacto con aquello que, como dijimos antes, no debió haber sucedido. El pasado nos interpela, y frente a dicha interpelación estamos obligados a elegir y en esa elección, como decía Sartre, somos responsables por nosotros y por todos los demás hombres. La historia que nos antecede, aún para los que nacieron de manera posterior a la Dictadura o que eran niños en los años del Terror, nos hace, pues, responsables de ese pasado. O bien optamos por el silencio y la indiferencia, lo que implica, de una forma u otra, ser cómplices, o bien optamos por la reasunción de la Memoria en pos de la Verdad y de la Justicia.

En este sentido, la Memoria es praxis. Recordar el Terror es actuar en el presente, asumir un compromiso con la historicidad colectiva en la cual confluye la historicidad particular. En este aspecto, quienes hablan de dejar “el pasado en el pasado” tampoco hablan solo del pasado sino también, y sobre todo, del presente y del futuro. Su rechazo de la Memoria es una apuesta y un compromiso por el Ocultamiento y la ausencia de  Justicia.

Palabras finales

Está claro que el establecimiento del 24 de marzo como Día de la Memoria por la Verdad y la Justicia no puede ser adjudicado unilateralmente a una decisión tomada en la vida estatal. Por el contrario, las luchas llevadas a cabo durante años por agrupaciones como Madres, Abuelas, HIJOS y tantas otras, han sido los que se han encargado de mantener encendido el fuego de la Memoria y los anhelos de Justicia y Verdad durante los nefastos años del Punto Final, de la Obediencia Debida y de las Leyes de la Impunidad. Vidas dedicadas íntegramente a quebrantar los intentos de silenciamiento y de olvido, son las que han marcado y continúan marcando el camino hacia una Argentina que reasuma el abismo que se abre detrás de ella y mantenga en alto el reclamo, que debe ser permanente, por la Justicia y por la Verdad. En este sentido, el valor del reconocimiento por parte del Estado radica en la extensión de sus posibilidades de acción y de abrir nuevos canales por los cuales proseguir una lucha iniciada en el momento mismo en que la Dictadura se instaló a sangre y fuego sobre nuestra historia.

Carta a Baltasar Garzón

opinión. Agora...a diario 13/02/2012

Omar D. Pacino

¡Lo que pueden todavía la decadencia y la podredumbre para que un tipo con la talla, los cojones y la entereza del juez Baltasar Garzón tenga que bancarse una inhabilitación de 11 años, además de otro juício pergueñado por una oscura banda de ultraderecha que pide otros 20!

Ese nauseabundo pacto de la Moncloa al que hoy reivindican esos impresentables jueces adictos al más abyecto de los poderes, no es otra cosa que un pacto de ratas, similar al que tuvimos que soportar en Argentina con las leyes de punto final y obediencia de vida. Todas dictadas por lo más rancio del establishment para mantener el pacto de silencio que siempre los ha beneficiado. Dejemos clara una cuestión: el verdugo no puede abogarse el derecho de perdonar a la víctima y los delitos de lesa humanidad no prescriben jamás.

Juez Baltasar Garzón, el mayor de mis respetos. La única lucha que se pierde es la que se abandona.

Presentación del “Libro de los Juicios” publicado por el Instituto Espacio para Memoria[1] realizada en la Escuela Primaria Nro 17 de Munro Partido de Vicente López, en ocasión a las Jornadas Regionales de Capacitación “Educar en contexto” en el marco de los 25 años de SUTEBA.

opinión. Agora...a diario 07/11/2011

“Nuestras clases dominantes han procurado siempre que los trabajadores no tengan historia, no tengan doctrina, no tengan héroes ni mártires. Cada lucha debe empezar de nuevo, separada de las anteriores, la experiencia colectiva se pierde, las lecciones se olvidan. La historia parece así como propiedad privada cuyos dueños son los dueños de todas las cosas. Esta vez es posible que se quiebre el círculo...” 

Rodolfo Walsh

Dedicado a los 30.000 compañeros.     

Voy a tratar de trasmitirles un texto que es una especie de collage de otros escritos de  psicoanalistas y militantes argentinos. Es una  construcción colectiva,  realizada con compañeros de ideas y de esperanzas como Marina Mapelli[2], Fernando Suleta [3], los compañeros de la ONG “El Murmullo, Psicoanálisis en  la Cultura” entre otros tantos que militan todos los días por la plena vigencia de los Derechos Humanos.

Si bien voy a leer lo más pausadamente que pueda, como ayuda memoria y por los nervios que ocasiona hablar ante tantas personas, voy a procurar que este texto sea la oportunidad para un diálogo con ustedes. 

 

El siglo XX ha sido el siglo de los crímenes contra la humanidad. El genocidio es el crimen de los crímenes, perpetrado con la intención de destruir total o parcialmente, a un grupo nacional, étnico, racial, religioso (o político), dentro de un  plan sistemático llevado a cabo por instituciones de un  Estado.

         Fue consecuencia del Terrorismo de Estado implementado por la dictadura cívico militar en la República Argentina un plan sistemático de aniquilamiento, el exterminio y desaparición forzadas de personas, que niños nazcan en centros clandestinos de detención, que muchos  de esos niños sean apropiados, robados. Es consecuencia del Terrorismo de Estado que un niño o una niña apropiada hayan llamado padre o madre a personas que han asesinado o han sido cómplices del asesinato de sus padres biológicos.

 Fue consecuencia del Terrorismo de Estado que familias argentinas tengan hoy miembros ausentes. . .  que se hayan cometido delitos contra la humanidad, que después de treinta años alguien, ya adulto conozca su origen y su verdadera identidad . . . que otros,  aún hoy,  sigan negando y oculten la gravedad de estos hechos y  que minimicen el daño que el Terrorismo de Estado ha ocasionado a la sociedad en la que vivimos.

¿Cuál es el destino de la humanidad después de sufrir un genocidio?  ¿Cuál es el destino del hombre? En este punto está involucrada la perspectiva que puede aportar el  psicoanálisis.   

La aplicación de tormentos, tortura y la desaparición forzada de personas durante  el Terrorismo de Estado implicó la circulación del terror. Terror que dejó secuelas imborrables, duelos imposibles de realizar, voces que no fueron escuchadas. Tiempos de odio, de rechazo del amor.

El Terrorismo de Estado implantado en nuestro país fue asesino y perverso. Además de masacrar, signo del terrible ensañamiento por fuerza de una acción brutal; vulneró plenamente el Estado de derecho, provocó el estallido del contrato social que garantiza la vida y la muerte de las personas. Impidió  el derecho a saber la verdad, a buscar a los desaparecidos.  Negó y ocultó la información necesaria para conocer la tragedia y el horror por el que tuvieron que atravesar esas vidas,  Privó a los deudos de dar sepultura, de acuerdo a sus creencias religiosas,  a sus seres queridos que se supo habían sido asesinados. Obstruyó el sentido acto de conmemorar, de evocar la vida de esos seres queridos. Derechos todos de innegable valor  y presente en las diferentes culturas desde tiempos arcaicos.

A esto llamo el estallido del contrato social, rechazo del amor, que también es rechazo de los lazos amorosos y fraternos entre los hombres.

Leyes blandas como las llamadas leyes de la impunidad o del perdón como la Ley del Punto Final, del 24 de diciembre de 1986, determinaron la paralización de los procesos judiciales contra los imputados, autores penalmente responsables de haber cometido los delitos de  desaparición forzada de personas, detenciones ilegales, torturas, homicidios agravados,  asesinatos. Esta y la Ley de Obediencia Debida (1987), junto a los indultos del innombrable, pretendieron instaurar un borramiento,  una anulación de los hechos,  borrar el delito, desaparecer otra vez a las víctimas, borrar la responsabilidad de aquellos que cometieron delito, impedir que sean juzgados los responsables, avalar la impunidad.

La impunidad, otra vez,  hace silencio sobre los derechos que se quitaron. Derecho a vivir. Derecho a pensar. A tener ideas. Silencios sobre ideologías, culturas, ideales, convicciones, esperanzas.

Los efectos de la dictadura militar  aún están en el silencio instalado en la sociedad. Y reaparecen en el vínculo social, en el desprecio y  la desconfianza en el otro. En el desprecio por el valor de lo que el otro puede aportar. Desprecio por las palabras. Miedo por el diferente que se inscribe en el rechazo y la violencia verbal. Violencia verbal que es violencia social. El otro empieza a ser un desconocido, un ajeno, un extranjero  y las palabras que se le dirigen empiezan a funcionar como injurias y calumnias. Las palabras que circulan, pueden ser tanto palabras verdaderas, como palabras que calumnian.

¿Qué puede aportar el psicoanálisis?  

Como dice Osvaldo Martín, Docente y Psicoanalista, fundador de la ONG “El Murmullo Psicoanálisis en la Cultura” el psicoanálisis puede aportar la búsqueda de las palabras verdaderas. Encontrar las palabras verdaderas es el camino para recuperar la memoria colectiva.

El se pregunta:   “La pregunta es ¿toda memoria, es colectiva? La respuesta es si, porque las generaciones que nos anteceden, su historia viva, sedimentan en la lengua y se transmite en el lazo social. El inconciente freudiano es esa memoria colectiva de los pueblos, ese baño de lenguaje que habla en nosotros” (el subrayado es mío).

La memoria de un hombre además, dice Freud, es la memoria de sus instintos, sus pulsiones, sus tendencias. 

En este sentido, en nombre del psicoanálisis no son buenas las noticias que podemos darles: en las acciones de los hombres vuelve a aparecer una evidencia por todos sabida y por todos negada. La humanidad muestra una tendencia impensada y difícil de aceptar: un hombre puede gozar con el dolor de otro hombre. Otra vez rechazo del amor. El Odio

            

En el hombre habitan los deseos más oscuros, los deseos de destrucción del otro

No podemos aportar una explicación o un argumento que permita calmar lo irremediable de esta verdad: el hombre es el lobo del hombre. (Hobbes)

El psicoanálisis aporta una interrogación ética respecto de las acciones de los hombres. Se dirige a analizar ese mal que habita en nosotros.

. . .  “el hombre no es una criatura tierna y necesitada de amor, que sólo osaría defenderse si se la atacara, sino por el contrario, un ser entre cuyas disposiciones instintivas también debe incluirse una buena porción de agresividad.”

“Por consiguiente el prójimo . . . es motivo de tentación para satisfacer en él su agresividad, para explotar su capacidad de trabajo sin retribuirla, para aprovecharlo sexualmente sin su consentimiento, para apoderarse de sus bienes, para humillarlo para ocasionarle sufrimientos, martirizarlo y matarlo. Hombre lobo del hombre ¿quién se atrevería a refutar este refrán, después de todas las experiencias de la vida y de la historia?  “El malestar en la cultura”, 1929[4]  un texto escrito hace muchos años que muestra un elemento presente.

  

Los Juicios

Después de una larga serie de acciones, primero de los familiares de las víctimas,  después de los organismos de derechos humanos que tuvieron que trabajar en condiciones adversas, vencer la apatía y la indiferencia social con el restablecimiento de la democrática y la plena vigencia del Estado de Derecho, llegamos a los juicios,  

El movimiento social, los organismos de derechos humanos, crean institucionalidad. Los juicios son una condensación institucional de una práctica social fuertemente política que se opuso y hoy se opone a la dictadura militar. Se impuso el valor,  la dignidad y la valentía de muchos  hombres y mujeres, militantes en derechos humanos.    

             

¿Y ahora qué hacemos con nuestra historia? ¿con la memoria de estos hechos?

Dice José Slimobich psicoanalista y militante argentino, exiliado durante la dictadura cívico militar, hoy miembro de Carta Abierta  “Mirar de frente lo imposible de modificar es totalmente diferente que negarlo” [5], siguiendo a Freud que propone dos elementos que son muy significativos: no negar la realidad y transformarla.

Entonces, lo que debemos hacer es construir ciudadanía.

¿Y cómo se construye ciudadanía?

Hablando. Dándole una oportunidad al semejante (sea este semejante igual o diferente a nosotros). Escuchándolo. Alojando su palabra. Dialogando con el ciudadano.

Estamos ante la oportunidad única en la historia de nuestro país: que “la verdad” participe en la construcción de la ciudadanía. En esto, son valiosos los juicios. Los juicios amplían la calidad institucional y nuestra ciudadanía.

Tenemos derecho a que estos hechos atroces de la dictadura no vuelvan a suceder. Pero  tenemos que trabajar para evitarlo, para poder construir algo diferente, para que las futuras generaciones tengan presente que eso ha sido suficiente, que nunca más, que es necesario construir la solidaridad y la consideración por el otro….

El psicoanálisis trabaja con las palabras y  con los silencios pero los silencios que permiten alojar la palabra de los otros. Aporta una interrogación acerca del lazo fraterno, los lazos de solidaridad que hay entre los hombres. La filiación, la inscripción, la inclusión  de un chico como miembro de una escuela, una  familia y una comunidad construyen ciudadanía. “Para ello y este es el hueso de la acción política: lo colectivo es necesario”.[6]

La dictadura argentina fue lo contrario a la construcción de la ciudadanía. La segregación, el racismo, y el profundo daño social que vemos expresados en la desigualdad social de hoy, son secuelas de la dictadura cívico militar en el presente.

¿Qué podemos hacer para revertir o para trabajar en un sentido opuesto a la exclusión y al daño que dejó la dictadura militar?

Construir ciudadanía  es educar. Es reconocer la pertenencia a una cultura. Y reconocer y respetar  diversas culturas que conviven en nuestra ciudadanía. CONSTRUIR CIUDADANÍA ES CONSTRUIR EDUCACIÓN EN LAS ESCUELAS.  

La escuela debe cumplir una función muy importante al permitir a dos generaciones (niños jóvenes y adultos) la revisión de estas secuelas de la dictadura cívico-militar.

La escuela de hoy está inscripta en una política de Estado orientada hacia la interrogación del individualismo, la segregación y la exclusión. SI HAY EDUCACIÓN esa comunidad tiene una chance de superar esa lógica de exclusión y marginación social donde la escuela misma queda marginada excluida, separada de la sociedad.

Hoy hay chicos en la argentina que no van a la escuela y son chicos pobres. Una escuela que excluye a los chicos pobres  y que abandona la tarea de educarlos es una escuela que se excluye así misma de la sociedad de hoy. La asignación universal por hijo (AUH) hace volver a esos chicos a la escuela y la escuela tiene el deber de responder.

No podríamos valernos de ninguna teoría, ningún método de trabajo sin primero revisarnos a nosotros mismos, nuestras prácticas y las palabras con las que decimos nuestras prácticas.

Para ayudarnos tomemos la definición misma del IEM[7],  el Instituto Espacio para la Memoria.   Creado con la misión de . . . .  “El resguardo y transmisión de la memoria e historia de los hechos ocurridos durante el Terrorismo de Estado, de los años '70 e inicios de los '80 hasta la recuperación del Estado de Derecho, (así como los antecedentes, etapas posteriores y consecuencias) con el objeto de promover la profundización del sistema democrático, la consolidación de los derechos humanos y la prevalencia de los valores solidarios de la vida, la libertad y la dignidad humana”. [8]

Como el IEM y los organismos de derechos humanos entendemos que no puede volver a suceder que instituciones de la sociedad civil se pongan al servicio de un plan sistemático de secuestro, persecución, robo y exterminio de personas.

Los juicios le dicen no a la impunidad y le dicen no a la venganza. Restituyen a la sociedad argentina algo de dignidad para transmitírselo a las futuras generaciones.

Hoy los genocidas deben responder ante la ley ordinaria. Por delitos que no  prescriben. En el Libro de los Juicios queda claro que los juicios no se hacen desde la ley de los vencedores. No se trata de vencedores ni vencidos por que no hubo guerra sino delito. Y un delito de lesa humanidad como es el delito de genocidio no puede quedar sin sanción ni condena. Delito del que como sociedad vamos a tener que hacernos cargo que se cometió en nuestro país. . . . y es en contra de  la humanidad.  Por eso juzgar a los responsables tal vez sea una oportunidad de devolverle humanidad al hombre.    

Las abuelas y las madres de Plaza de Mayo convierten la denuncia de la ilegalidad de la dictadura cívico militar en un en acto ético y pedido de justicia. Transforman poética y éticamente una orden imposible de cumplir: “circulen, no reclamen, no hablen”,  en una ronda y empiezan a caminar alrededor de la Plaza de Mayo. . . . caminan . . . .

y en sus pañuelos escriben los nombres de sus hijos y de todos los hijos, los nombres de una generación. Así convierten un dolor individual, en una causa colectiva.

Con coraje y dignidad recuperan la memoria viva de sus hijos. 

José Slimobich[9] en el Prólogo del libro “Violencia Sobre la Mujer”  dice:

“Las madres de Plaza de mayo que comenzaron reclamando por sus hijos desaparecidos durante la dictadura militar argentina, asumiendo una voz de cuestionamiento ante el silencio de toda una sociedad.... Expresión de un sistema injusto, violento y que lucha por sus hijos .... Las madres pueden enunciar "somos hijas de nuestros hijos."

“. . . las Madres pasan de lo único que son los hijos de cada madre a un tejido colectivo que se expresa en un nuevo texto que intenta que se vea que se observe la injusticia que cae sobre los débiles y desprotegidos. Ellas leen en sus hijos el texto del hombre nuevo. Y con el construyen una nueva mujer.”  Porque la potencia social de la mujer bruja, de la intuición y su cercanía con lo real, en tanto lectura no es un atributo personal.

Es un modo de lazo social, es una cercanía al otro y una esperanza. Hay una posibilidad que no cierra el camino.”

Dice Jorge Auat[10] de la Unidad Fiscal de Coordinación y Seguimiento de las causas por violaciones a los Derechos Humanos.

“Lo que hace única a la argentina tiene que ver con cómo operan los cuerpos sociales ante hechos de estas características. Es un logro, una virtud que esa memoria colectiva haya sido tan fuerte, tan operativa a la hora de exigir soluciones del conflicto.

Hay pueblos en los que esa memoria colectiva no tiene esa repercusión, no almacena del mismo modo en calidad ni en cantidad los hechos como sucedió en la Argentina, los abusos han sido tan atroces el atropello tan impúdico que trascendieron la afectación concreta de la víctima y dañaron también al conjunto de la sociedad. Esto generó una reacción y un no olvido que fue más allá de cualquier decisión política, por que las decisiones políticas siempre van a la saga . . . .”

Alejandro Alagia, Fiscal de la Causa “Atlético Banco Olimpo”[11] dice: “ . . . en cada testimonio de los sobrevivientes apareció la “historia de vida” de una generación de argentinos, reaparecen sus ideales y las ideas sobre las que se aplicó un plan sistemático de desaparición de personas.” Sigue Alagia “Este aporte (el testimonio de los sobrevivientes)  es muy importante desde el punto de vista del conocimiento de los hechos, de la construcción de una verdad que no había aparecido décadas pasadas.”    

Como dice Osvaldo Martín en la Revista LetraHora [12] “estamos en condiciones de luchar por un país mejor y de paso por un mundo mejor ya que de paso podemos mejorar este país y además mejorarnos nosotros.  Este es el hueso de la acción política: que lo colectivo es necesario. Lo político es necesario.”

El relato de los hechos, el testimonio vivo y valiente de los sobrevivientes,  el recuerdo de estas “historias de vida” hicieron posible crear instrumentos que preserven la verdad, la memoria y la justicia, que, junto con el cuarto elemento que menciona el IEM  “el compromiso social”, sean nuestra orientación y permitan que nuestras prácticas sociales y nuestra sociedad sean más justas.

Patricia Marrello

                                                                   ONG El Murmullo Psicoanálisis en la Cultura

---

[1] www.institutomemoria.org.ar

[2] Marina Mapelli es Docente, Secretaria General de SUTEBA Seccional Vicente López y una incansable militante de los Derechos Humanos. Autora del libro El Negrito Floreal Avellaneda Vuelve a la Escuela   

[3] Fernando Suleta Secretario de Derechos Humanos de SUTEBA Seccional Vicente López

[4] Freud, Sigmund Obras Completas Biblioteca Nueva “El Malestar en la Cultura” Año 1929 (1930)

[5] José Slimobich Revista LetraHora Nro 3 “ terror, nombre del sujeto” Publicación Internacional del Psicoanálisis en la Cultura  www.letrahora.com

[7] IEM Instituto Espacio para la Memoria  http://www.institutomemoria.org.ar

[8] Op.Cit.

[9] Slimobich, José  “Violencia sobre la Mujer”  Instituto de Psicoanálisis de Pamplona

[10] El Libro de los Juicios IEM http://www.institutomemoria.org.ar

[11] Op.Cit

[12] Martín, Osvaldo Revista  LetraHora Nro.10 Lecturas de lo Social.

Publicación Internacional del Psicoanálisis en la Cultura  www.letrahora.com