Apuntes sobre el humanismo

opinión. Agora...a diario 12/06/2018

Maximiliano Basilio Cladakis

El horror, la crueldad y la violencia son hechos fácticos en la historia concreta de los hombres. Toda meditación seria acerca de una práxis ética y política que se proponga transformadora del status quo debe partir de este factum incuestionable. Las potencias aniquiladoras, aquello que el teólogo alemán Karl Barth denominaba lo “nulo”, son realidades efectivas que atraviesan la existencia humana. En este sentido, la historia humana es una historia infernal.

La potestad de lo aniquilador como continuum que rige los destinos de la humanidad hace que la ética y la política deban ser pensadas y actuadas desde una perspectiva redentoria. Si el Mal es el origen, el bien es lo que debe instituir un nuevo sentido en la historia, lo que, en cierta medida, implica gestar una nueva historia. Parafraseando a Gramsci, el pesimismo es el punto de partida de un optimismo que se realiza en la praxis.

¿En que se fundamentaría este optimismo? Por un lado, en una negación del modo en el que se presenta la realidad. Sin embargo, no se trata de una negación que se agota en sí misma, sino en una negación dialéctica. La negatividad de este optimismo es al mismo tiempo la afirmación de lo que la realidad niega. Y lo que niega la realidad presente es al ser humano. Las potencias aniquiladoras son, ante todo, aniquiladoras de la humanidad.

Por otro lado, si bien el sentido de la historia esta regido por estas potencias aniquiladoras, hay momentos de disrupción, momentos que parecieran resquebrajar el dominio de dichas potencias. Esos momentos fundan la promesa de una nueva humanidad, o, tal vez sea más preciso hablar de una humanidad verdaderamente humana, una humanidad que triunfa sobre lo inhumano. En esa promesa a se abre la esperanza de otra historia, una historia ya liberada de la tiranía de lo inhumano. En términos de Marx, es el traspaso del Reino de la Necesidad al Reino de la Libertad. Dicha esperanza es uno de los fundamentos del optimismo.

El humanismo, comprendido como realización de lo humano y triunfo sobre las potencias aniquiladoras, es una realidad que se va efectivando en actos concretos, realizados en cualquier situación, donde se niega la realidad de lo inhumano y se afirma la esperanza de una humanidad integral. Esta humanidad integral es, al mismo tiempo, la negación de la humanidad tal como se ha dado en el devenir de la historia del hombre: es decir como humanidad desgarrada, como humanidad que se divide entre amos y esclavos (según diría el filósofo ruso alexandre Kojeve). La humanidad integral es la superación y eliminación de la relación amos-esclavos, opresores-oprimidos, explotadores-explotados.

La humanidad integral exige, por lo tanto, un nuevo modo de ser humano. Aquí aparece una idea central para esta forma de comprender el humanismo, una idea que de manera latente ha estado presente a lo largo de la historia del pensamiento, desde el Apostol Pablo hasta el Che Guevara: la idea del hombre nuevo.

El hombre nuevo supera la antinomia “egoismo-altruismo” porque supera la antinomía “individuo-humanidad”. El hombre nuevo sabe que su causa es la causa de la humanidad y que la causa de la humanidad es la propia causa. Esta figura, que aún no es, abre un movimiento de transformación que se despliega tanto dentro de nosotros como por fuera. El triunfo sobre las potencias aniquiladores es, al mismo tiempo, un triunfo sobre el campo social como sobre nosotros mismos, en tanto en nosotros mismos también habita, de manera conciente o inconciente, el dominio de lo inhumano.

Autonomía y heteronomía en los itinerarios de nuestra historia

opinión. Agora...a diario 23/05/2018

Maximiliano Basilio Cladakis

Los itinerarios por los que transita la historia tienen siempre algo de inexcrutables. Se trata de senderos extraños, donde lo impesado se manifiesta, a veces, bajo el modo de lo terrible y demoníaco, otras, las menos, como dirupciones que parecieran estar a un paso de redimir los tiempos.La historia no es, pues, en forma alguna un proceso lineal y progresivo, capaz de ser previsto por la razón y el cálculo. Esas no son más que ensoñaciones de un optimismo embriagado, superfluo, esteril, alejado y alienado de la existencia concreta de los hombres sobre el mundo. Sin embargo, tampoco se trata del Eterno Retorno de lo Mismo, de la repetición permanente y cíclica de lo acontecido. La verdad de la historia se manifiesta en la forma de un zig zag, de contradicciones que se superan para luego volverse a constituir, de superaciones parciales, de progresos parciales, de retrocesos parciales.

Una de entre tantas interpretaciones que podrían darse al 25 de mayo de 1810 es el de de ser el intento de institución de una comunidad política. Una comunidad política implica necesariamente el concepto de autonomía. Esto ya lo sostenía Aristóteles hace casi dos mil quinientos años. La comunidad política sólo puede ser en tanto autonomía. En este sentido, la heteronomía (la ley proveniente del Otro) anula la posibilidad de dicha institución. En el caso de 1810, el desplazo de un virrey y la constitución del Primer Triunvirato pueden leerse a partir de esa clave: hacer nacer una comunidad política desplazando lo heterónomo para afirmar la autonomía; autonomía y heteronomía son, pues, conceptos antagónicos. Bien podría leerse el devenir de nuestra historia como el depliegue agonal de estos dos polos de disputa. El imperialismo económico ingles, la posterior subordinación a los Estados Unidos, las dictaduras, las proscripciones políticas son modos de heteronomizar a la sociedad argentina e imposibilitar su transfiguración en una comunidad política propiamente dicha. De igual modo, pero en dirección contraria, las luchas populares, los gobiernos progresistas, reformas como las del ´18, el Cordobazo, etc., fueron momentos de disrupción con los poderes heterónomos e instituyeron, cada cual a su manera, modos de autonomía comunitaria.

Los itinerarios de nuestra historia se encuentran atravesados por esta oposición . Fenómenos que, en nuestra existencia concreta, no dejaron ni dejan de manifestarse de manera ambigua, paradojal y contradictoria.Este 25 de mayo, por ejemplo, nos encuentra haciendo frente a la posible subordinación a los dictámenes del Fondo Monetario Internacional a partir de una decisión del actual gobierno. Paradojicamente, ha sido el electorado en el ejercicio autónomo de sus responsabilidades y derechos cívicos el cual ha llevado al poder a un gobierno cuyo uno de sus fines pareciera ser el de entregarnos al dominio de un Otro sepultando toda posibilidad de autodeterminación sobre nuestros destinos como nación.

Estado y violencia

opinión. Agora...a diario 19/04/2018

Maximiliano Basilio Cladakis

Estado y violencia son dos fenómenos ineludiblemente ligados. Sin embargo, esto no se debe a una equiparación del Estado con la violencia, ni a la clásica formulación acerca del “monopolio de la violencia por parte del Estado”. Se trata de una cuestión más compleja y ambigua. El Estado no es una idea que flota en el aire, universal e inamovible. Este es el error (o más que error, podría decirse, “mala fe”) tanto de liberales “anti-Estado” como de hobbesianos “pro-Estado”, sean de izquierdas o de derechas.

El Estado en la conformación de las sociedades modernas se ha ido desplegando de maneras no sólo distintas sino contrarias entre sí. En cierta medida, y simplificando quizá en demasía, las determinaciones históricas (además de tomar en cuenta que nunca se da en forma pura ni el uno ni el otro) podríamos decir que esencialmente el Estado suele presentar dos rostros. Por un lado, como garante de derechos de los distintos actores que constituyen una sociedad. Por otro, como “aparato” de control y de opresión que actúa contra la población, o contra sectores mayoritarios de ella. Tanto en uno como en otro sentido, su relación con la violencia es evidente.

En el primer caso, si consideramos la idea de una “fisiología de la violencia” que plantea Paul Ricouer, el Estado, a través de diversas políticas públicas tiende a reducir la violencia que atraviesa a la sociedad en sus distintos estratos. La idea de “fisiología de la violencia” hace referencia a una estructura que engloba no sólo la violencia física sino también la simbólica. La desigualdad social, la pobreza, la ausencia de posibilidades reales de acceso a la educación y a la salud son manifestaciones de dicha violencia. En este aspecto, la justicia distributiva llevada a cabo por el Estado tiende a la reducción estructural de ella.

En el segundo caso, el Estado acrecienta la violencia. Se trate de ausencia de políticas redistributivas del ingreso, de represión, de persecución política, el Estado presenta su rostro demoniaco, su carácter de Leviatán. La violencia es un factum innegable de la historia humana, este rostro del Estado no hace otra cosa que ser una de las manifestaciones de dicho factum para acrecentarla aún más.

Desde su acceso al poder, el actual gobierno ha ido reconfigurando el rostro del Estado como acrecentador de la violencia en sus distintos niveles. La ampliación de la pobreza, la reducción de la inversión pública, la represión, las persecuciones políticas y el apoyo a bombardeos sobre poblaciones civiles son claras muestras de ello.

Reconocimiento y moral

opinión. Agora...a diario 12/02/2018

Maximiliano Basilio Cladakis

Una de las sentencias más reconocidas de Evita es aquella que afirma que “donde existe una necesidad nace un derecho”. Se trata de una formulación imperativa donde se articulan en la misma proclama un profundo sentido acerca de la ética, de la política y de la moral. “Necesidad” y “derecho” emergen, pues, como pliegues de un deber ser que interpela a las profundas sedimentaciones de nuestra existencia cultural. La necesidad hace acontecer al derecho que debe satisfacerla y, en tanto sujetos comprometidos en un mundo, nos mueve a reconocer y a realizar ese derecho.

En esa sentencia, los núcleos más arcaicos de nuestra cultura se despliegan en un entramado donde lo personal y lo público se entrelazan de manera tal que no es posible distinguir los límites entre un ámbito y otro. La necesidad padecida por el otro nos urge a reconocer en él un derecho. Se trata de una urgencia moral. Sin embargo, esa urgencia moral, al devenir acción concreta, se transfigura en política. De lo subjetivo a los intersubjetivo y de lo intersubjetivo a lo subjetivo: es una relación de ida y vuelta, dialéctica, en la cual lo personal y lo público se hacen de manera recíproca.

La moral, concebida desde una perspectiva subjetiva del deber ser cuyas máximas reconocemos casi universalmente (“no tomar al otro como medio”, “amar a los otros como a nosotros mismos”, la parábola del Buen Samaritano, etc.), se realiza cuando se despliega en acciones concretas, La moral auténtica, por lo tanto, es la que acontece en relaciones intersubjetivas, en la comunidad, en la polis. En ese sentido, hay un lazo ineludible entre moral y política. La prerrogativa kantiana acerca de considerar al otro como un fin en sí mismo, por ejemplo, se realiza cuando se reconoce de manera efectiva los derechos simbólicos y materiales de ese otro. Y esto último hace a la política, a la cosa pública.

El acto de reconocer derechos (y su correlato que es la satisfacción de una necesidad) se presenta como acción moral que, en un mundo atravesado por la injusticia, instituye algo semejante a la justicia. La acción política, por lo tanto, es una acción moral cuando se trata de un acto de equidad que, en medio de la desigualdad reinante, reconoce derechos no reconocidos por los sectores más vulnerados de una sociedad. Es una acción que tiende a una igualación (siempre imperfecta) sobre las condiciones de posibilidad existenciales de toda la sociedad.

Sin embargo, esto no es lo que ocurre en los gobiernos de derechas que hoy rigen los destinos de innumerables naciones (incluida, por supuesto, la nuestra). Ocurre más bien lo contrario: cada acto de gobierno tiende no sólo al no reconocimiento de derechos no instituidos, sino al cercenamiento de derechos ya instituidos. En este sentido, no es una hipérbole decir que los gobiernos de derecha, y la derecha en general, llevan a cabo acciones inmorales.

Incluso, si, como dice Sartre, uno es lo que hace, puede decirse qu

e se trata directamente de gobiernos inmorales.

El derecho a la oposición

opinión. Agora...a diario 01/01/2018

Maximiliano Basilio Cladakis

La verdad de las democracias republicanas modernas se dirime en el disenso, no en el consenso. La absolutización de esta última noción proclamada, bajo la impronta del “fin de la historia”, por el neoliberalismo no significa el triunfo de la democracia, sino su muerte. Es en el conflicto, en la disputa, en aquello que tan bien es signado por la pabra griega “agon”, donde se despliega la existencia democrática. Sin embargo, como señala Chantal Mouffe, el agón propio de la democracia, más aún de la política en el sentido clásico del término, se encuentra enmarcado en una serie de normas que legitiman las acciones llevadas a cabo por las partes en conflicto. Es decir, no todas las acciones son legítimas en el agón de la vida política.

A partir de la emergencia, en el plano institucional, de la diferencia “oficialismo-oposición”, pueden señalarse dos formas en que la legitimidad de origen puede desviarse hacia una ilegitimidad de praxis que quebrantaria estas normas. En el caso del oficialismo, su legitimidad de origen puede dar comienzo a un estado dictatorial o semidictatorial. Ejemplos existen de sobra: persecusiones políticas, represión , censura, etc. En el caso de la oposición, ella puede derivar en “golpismo”. También sobran ejemplos de esta desviación: intentos de destitución, alianza con los poderes mediáticos, ecónomicos y judiciales para deponer a un gobierno electo democráticamente, acciones violentas contra los simpatizantes y militantes de ese gobierno, etc. En definitiva, se trata de procesos que, en Sudamerica, conocemos de sobra y que, en el momento de mayor auge de gobiernos progresistas, vivimos casi a diario.

En el tiempo que atraviesa nuestro país, nos encontramos frente a la terrible amenaza del primer tipo de casos, el de la desviación del oficialismo hacia un cercenamiento, paulatino pero progresivo, del Estado de Derecho. La legitimidad de origen de la actual alianza gobernante dio inicio a una serie de acciones ilegitimas, casi en el dia mismo del comienzo de su gobierno (no cabe más que recordar la fecha en que se encarceló ilegitimamente a Milagro Sala). Presos políticos, represión, desapariciones que nos retrotraen a los “años de plomo” de nuestra historia, cercenamiento de la libertad de expresión y cercenamiento de la libertad de información: se trata de signos de una volutad que no desea ni permite oposición real alguna. Y decimos “oposición real” porque no nos referimos a esa oposición deseada por el oficialismo, esa oposición llamada “seria y respónsable”, que no es otra cosa que un conjunto de partidos que, en la praxis, son aliados del Gobierno. Ser oposición real es un derecho inexpugnable de la democracia y que, en el caso de ser cercenado, significaría el fin de la democracia en la Argentina.

Es un derecho, porque la democracia, exige un disenso real que sólo puede llevar a cabo una oposición real. Es un derecho, también, porque la democracia exige la libertad de expresar la oposición al oficialismo. Y es un derecho, además. porque esa oposición fue votada para que sea efectivamente eso:oposición, oposición real, voz discordante, representación efectiva de todos aquellos que nos oponemos de una u otra forma a la alianza de partidos que hoy gobierna el destino de la Argentina.

Escepticismo y realidad

opinión. Agora...a diario 20/11/2017

Maximiliano Cladakis

El filósofo danés Søren Kierkegaard señalaba que la fe auténtica, radical, se fundamenta en el absurdo. Lo absurdo no es otra cosa que lo que se presenta como imposible, aquello de lo que la realidad vigente no brinda atisbo alguno de realización. El acto de fe de Abraham, sobre el que el filósofo discurre en Temor y temblor, no tiene ningún sentido desde una visión del mundo que comprende lo real como aquello que efectivamente “es” y de lo que puede esperarse que “sea”.

En este sentido, la fe aparece en oposición con lo que es y con lo que “el rumbo natural de las cosas” señala que será. La definición clásica que realiza el cristianismo acerca de la fe como “la certeza de lo que se espera, la convicción de lo que no se ve” es clara. Certeza de lo se espera, convicción de lo que no se ve, ambas construcciones ponen en juego una dialéctica entre lo que es y lo que no es, entre el ser y el no ser. Jean Paul Sartre sostenía que la esencia de la acción humana radicaba en elegir el no ser por sobre el ser. La acción pues, implica una negación del mundo, un negación de la forma en que este se encuentra constituido en pos de lo que aún no es.

El pesimismo vulgar y el llamado “realismo político” tienden a sacralizar lo que es. La sacralización del ser anula toda posibilidad de transformación de lo real al tiempo que reduce lo real a lo ya realizado. El pesimismo vulgar encubre una toma de partido, una elección por la forma en que se encuentra constituido hoy el mundo. Muy probablemente acepte que el mundo es injusto, sin embargo “las cosas son así y siempre serán así”. Desde esta perspectiva, todo intentó de transformar el mundo es un absurdo. Y tiene razón.

Es absurdo porque lo absurdo es lo que aún no es y lo que, desde la lógica de lo que es, tampoco será. Precisamente, de lo que se trata es de elegir el no ser por sobre el ser. Como señalan Mariategui al hablar del “pesimismo de la realidad y optimismo del ideal” y Antonio Gramsci al mencionar el “pesimismo de la razón y el optimismo de la voluntad” toda acción que intenté engendrar un mundo más justo, más equitativo, más vivible, tiene que negar lo que es, ser pesimista con respecto al estado actual del mundo, pero en ese mismo movimiento de negación debe afirmar ese mundo que no es pero que se desea. Precisamente, en esa opción por lo que no es, más aún, en ese compromiso radical con lo que no es, la realidad se modifica, lo establecido comienza a corroerse y lo que no es comienza a ser.

En los terribles tiempos que estamos viviendo, elegir por lo que no es, se vuelve un deber moral, una obligación para con nosotros mismos y para con todos los que padecen hoy un sistema de dominación, de miseria y de exterminio. La realidad, pues, no es solamente lo ya realizado, sino, también, lo que realizamos nosotros.

Siendo ciudadanos

opinión. Agora...a diario 10/07/2017

Maximiliano Basilio Cladakis

El filósofo francés Etiene Balibar realiza una interpretación del concepto de “ciudadanía” sumamente enriquecedora para el pensamiento político contemporáneo. El autor trasciende las connotaciones liberales e, incluso, antipolíticas que, muchas veces, envuelven al término y lo instituye como un elemento clave de la praxis política de las últimas décadas. El autor comprende, incluso, que el ejercicio de la ciudadanía es uno de los centros de resistencia a la dominación neoliberal.

Balibar observa, pues, un antagonismo entre “ciudadanía” y “neoliberalismo” ya que, mientras el primero se refiere al ejercicio de derechos llevado a cabo por subjetividades políticas enmarcadas en un sistema democrático, el neoliberalismo es un sistema de cercenamiento de derechos. En este sentido, se pone de manifiesto la forma en que el neoliberalismo lleva al extremo la tensión que existe entre democracia y liberalismo. El liberalismo, en su faceta neoliberal, tiende a la supresión fáctica de derechos de los sectores mayoritarios de la población, lo que conduce a una esclerotización de la democracia, a la transformación de esta última en un mero modelo formal, a su muerte espiritual. Es la ciudadanía, como práctica concreta, la que, frente a los poderes corporativos que rigen el sistema neoliberal, debe democratizar la democracia.

Lo escrito por Balibar tiene una importante relevancia para pensar nuestro horizonte político actual y posibles prácticas que dejen entrever otros horizontes alternativos. La instauración y consolidación de un sistema neoliberal en nuestro país ha llevado a un vertiginoso cercenamiento de derechos (económicos, educativos, sanitarios, culturales, etc.) que tiene como correlato una especie de desdemocratización de la democracia. La ciudadanía se reconfigura, entonces, como el hacer que debe evitar la clausura de la democracia en tanto relación efectiva entre las subjetividades que constituyen una comunidad. Es decir, es tarea de la ciudadanía evitar que la democracia quede transformada en una mera letra muerta.

Desde esta perspectiva, la ciudadanía no debe ser pensada desde la lógica de un ser “ya hecho”. Por el contrario, la ciudadanía es un estar siendo: la ciudadanía “es” en tanto se despliega como una acción dialéctica donde se resiste a la dominación neoliberal y se buscan defender, consolidar y extender derechos particulares y comunitarios.

El Mal es el Otro

opinión. Agora...a diario 29/05/2017

Maximiliano Basilio Cladakis

El sistema en el que vivimos es un sistema signado por la competencia. Cada uno de nosotros es competidor en una carrera infinita: se trate de trabajo, de dinero, de reconocimiento, de profesiones, etc. En esa carrera infinita, se gana o se pierde, es decir, se es un ganador, o se es un perdedor. La experiencia fundamental que tenemos del otro es, entonces, la de un competidor, la de un rival. Gano porque el otro pierde, pierdo porque el otro gana. El otro es mi negación y yo soy la negación del otro. Entre el otro y yo existe una relación de antagonismo recíproco.

En la Crítica de la razón dialéctica, Jean Paul Sartre habla de la existencia de una moral maniquea que atraviesa la historia de la humanidad. Esta moral presenta al Bien y al Mal en términos absolutos y comprende la propia humanidad como el Bien mientras que el Mal sería la amenaza a mi humanidad. En la institución de la vida como carrera, esa amenaza a mi humanidad es el otro. Todo lo que tengo por ganar se lo tengo que ganar al otro y todo lo que puedo perder es lo que el otro me puede arrebatar . El otro, por tanto, es el Mal. Al mismo tiempo, yo también soy, para el otro, el Mal, ya que su experiencia es la misma que mi experiencia. Ambos somos competidores de la misma carrera, ambos anhelamos lo mismo.

El filósofo inglés Tomas Hobbes decía que, en el estado de naturaleza, “el hombre es lobo del hombre”. Sin lugar a dudas, en nuestra cotidianidad, la sentencia aparece como una revelación venida desde los mismos cielos. Competimos por el otro por un trabajo, por un hombre, por una mujer, por un cargo académico, por “posicionarnos en la vida”. Debo vecer al otro o seré yo el vencido por él. Se trata de una verdad evidente de suyo.

Sin embargo, como muchas “verdades evidentes” es una falacia. Más aún, es una “farsa” en el sentido teatral del término. Nos ponen en un escenario que creemos que es el único escenario posible. La carrera nos engaña: ganemos o perdamos en ella, al aceptar la imposición, ya perdimos puesto que aceptamos un juego que nos deshumaniza. Precisamente, la deshumanización es comprenderse como competidor de una carrera. El Estado de Naturaleza del que habla Hobbes no es un verdadero Estado de Naturaleza, es el escenario preparado por un Otro, con mayúsculas, que me domina a mí y al otro. Ambos somos víctimas de ese Otro, de ese sistema que nos cosifica y devora, de esa industria de deshumanización que, a nivel global, cercena vidas por millones, tanto fisica como subjetivamente.

Recuperar nuestra libertad, humanizarnos en medio de un sistema de deshumanización requiere, ante todo, desalienarnos del proyecto existencial que el sistema nos impone. No jugar la carrera es una condición absolutamente necesaria para ello. Si el Mal es la deshumanización, el Mal es el Otro, no el otro. En este sentido, el proceso de reinstitución de nuestra humanidad implica volver a lo que el filosófo aleman Immanuel Kant sostenía como uno de los pilares de la moral: “no tomar al otro como medio sino como fin en sí mismo”. Todo acto de verdadera emancipación debe partir de esa premisa tan elemental pero, al mismo tiempo, tan subversiva y trastocadora del orden establecido.

Sobre la teología neoliberal

opinión. Agora...a diario 27/04/2017

Maximiliano Basilio Cladakis

   El neoliberalismo, en tanto horizonte histórico y cultural (reducirlo a un simple modelo económico es un error que puede acarrear graves consecuencias), representa el estadio más avanzado, al menos hasta la fecha, de la divinización de las riquezas. Con razón,  Marx sostenía que el despliegue del capitalismo había representado una desacralización de los distintos ámbitos de la existencia humana. Sin embargo, dicha desacralización tuvo por correlato una forma otra de sacralización: a la muerte de los viejos dioses le siguió la apoteosis de un nuevo dios, único y omnipotente, cuyo culto se transfiguró en culto absoluto de la humanidad. El momento neoliberal del desarrollo capitalista es una profundización y radicalización de este fenómeno. La globalización de los mercados, la transnacionalización de la economía, la inmaterialidad de las riquezas son elementos centrales a la hora de comprender la época que se alza en torno nuestro.

   Si bien, desde los orígenes mismos de la historia, ha existido el culto a las riquezas y, también, las críticas a este culto, como lo dejan ver las obras de Platón, las de Aristóteles, las de Séneca, etc.,  el neoliberalismo lleva al extremo el sentido cultual de la acumulación de riquezas. Se trató de un proceso gradual, de siglos, donde la riqueza fue adquiriendo un sentido cada vez más abstracto y universal: de la tierra al oro, del oro al dinero en papel,  del dinero en papel al dinero inmaterial de los flujos financieros. La riqueza, hoy en su forma de capital-liquido, se presenta como articuladora de  todas las facetas que involucran la experiencia de los hombres. El destino, tanto de los individuos como de las comunidades, depende de ella. Y al depender de ella, cada uno lo hace su verdadero objeto de culto.

   En el Nuevo testamento, Cristo dice que “ninguno puede servir a dos señores; porque aborrecerá al uno y amará al otro, o estimará al uno y menospreciará al otro”, refiriéndose a la imposibilidad de servir a Dios y a las riquezas. Más allá de la profesión de fe que se haga, la sentencia crística es inobjetable. El culto real no es el que simplemente se dice, sino que es el que se vive, y el capital es un dios más celoso que Jehová. En el horizonte neoliberal, la riqueza no es un medio, sino un fin en sí mismo, la riqueza es, pues, Dios, el único Dios verdadero, al único que se sirve realmente y todo valor surge de su culto. La indiscutibilidad de los criterios de calculabilidad y de eficiencia, por ejemplo, tienen como finalidad la maximización de ganancias y estos criterios se presentan como valores axiológicos que se superponen a cualquier otro valor. Incluso, valores tradicionales como la solidaridad o la compasión pueden ser condenados como pecados veniales si ponen en riesgo el acrecentamiento del capital.

   Esto último es fundamental para comenzar a pensar el sentido teológico del neoliberalismo. Todo culto tiene un matiz sacrificial. En el paganismo clásico, el sacrificio de Ifiginea llevado a cabo por su padre Agamenón en pos del interés común, es un ejemplo notorio; como lo es el de Isaac por Abraham en el Antiguo testamento; y, como lo es, en el cristianismo, el de propio Dios para redimir a la humanidad. El neoliberalismo guarda, también, una lógica sacrificial. Es sabido que se trata de un sistema que arrasa vidas por millones. Sin embargo, estos asesinatos en masa no son contingentes sino que son absolutamente necesarios para realización de su culto. Los valores de cálculo y eficiencia, como dijimos, no pueden ser contrariados por ningún otro valor. La riqueza exige que todo se rinda ante ella, quien anteponga la solidaridad, la compasión o se deje interpelar por el dolor del otro será excomulgado del mercado. Y el mercado es el templo donde el dios es celebrado más devotamente y donde sus fieles ofrecen sus más indómitos sacrificios apelando, muchas veces, a una racionalidad que no es otra cosa que un instrumento de su fe.

 Una fe quizá más férrea y dogmática que la de aquellos que, siglos atrás, dieron nacimiento a la Santa Inquisión.

   

La Patria dibujada

opinión. Agora...a diario 13/04/2017

Leandro Pena

Desde hace un tiempo brota en nuestra Ciudad de Buenos Aires y se expande a cada rincón de nuestro país una suerte de huracán. Un aire frío y devorador que recorre cada uno de los diversos climas y coloridos paisajes y cada uno de los estratos sociales de nuestra Patria. Un viento helado que proviene de la palabra vacía de hombres acaudalados. Sin duda, que el caudal que abunda es como un viento impetuoso que se lleva todo pero que en sí mismo no tiene un contenido sustancial.

¿Cómo puede ser qué con tan poco contenido este viento se lleve tanto?

Se lleva la dignidad de los más humildes revestida en el rostro de una injusta política presa del Norte. Se lleva los derechos de los trabajadores de los pozos petroleros de la cruz del Sur. Aminora las posibilidades de producción textil tanto del Este como del Oeste. Un recorrido que dibuja una señal de la cruz. Casi una sepultura. Casi una despedida. Casi un amén. En este signo sepulcral de despedida, en este epitafio silencioso que el viento como una mano dibuja una señal de la cruz, lo que muere, lo que se sepulta, es la figura del otro. Se trata, ni más, ni menos, que la aniquilación de las posibilidades del otro en desmedro de la propia. La expropiación de los derechos y posibilidades propias en beneficios de pocos. Casi un déjà vu de la parodia sicopática en tiempos de dictadura. No es, ni más ni menos, que la comprensión de una Patria empobrecida y subjetivada, de una patria unipersonal, de una patria en definitiva vacía, por que le falta ni más ni menos que los otros.

Los otros, aquellos que el viento sopla con su palabra – espada de oro filosa- salen, gritan, escriben, piensan, mientras las vallas, los escudos, los palos, los gases, los tanques de agua ,como huracanes de una espada palabra que sin mirar a quien y cómo: busca atizar, despojar y convertir en cenizas sus sueños.

Nuestros sueños.

El sueño de lo que parece imposible.

El neoliberalismo, como instancia que no supera el concepto de lo subjetivo o como un momento que no comprende otro momento, el de los otros, se ha convertido en ese viento espeso, oscuro, que arrasa: la educación, el trabajo , la salud de los sectores mas humildes y las condiciones y posibilidades de nuestros jóvenes y también el merecido bienestar de nuestros viejos. Claro está, que no se trata de un viento que es producto de un juego de temperaturas proveniente de los mares, donde lo anticiclónico está en constante lucha con el juego de temperatura de la tierra y el océano. Sino más bien, que este viento frío nace del agujero negro y oscuro de donde emergen todos los sonidos y sentidos de nuestras sílabas. De la boca de sus autores: los que nos gobiernan. Cuyos bailes y globos aparecen al son de unas máscaras – siempre sonrientes- y con voces suaves, casi pueriles, que continúan avizorando un futuro mejor bajo el dibujo sepultural de una cruz territorial, casualmente o no, en tiempos de la milenaria fiesta pascual que retumba en Occidente y también en nuestra lastimada Patria..

Lo que está en juego

opinión. Agora...a diario 27/02/2017

Maximiliano Basilio Cladakis

   En sus cursos sobre la Fenomenlogía del Espíritu de Hegel, el filósofo ruso Alexandré Kojève decía que toda la dialéctica histórica se funda en la dialéctica entre Amos y Esclavos. El devenir histórico del hombre se encuentra, entonces, signado por la permanente oposición entre esas figuras que, en su universalidad, pueden dar cuenta de los conflictos que atraviesa cada época concreta. Es decir, se trata de figuras que, en su encarnación histórica, tornan comprensibles la relación colono-colonizado, burgués-proletario, incluido-excluido, etc.

  Sin lugar a dudas en la afirmación de Kojève, resuena la impactante sentencia que Marx pronunciara en el Manifiesto Comunista acerca de que “la historia de la humanidad es la historia de la lucha de clases”. El conflicto se vuelve el motor originario de la historia, un conflicto descarnado, impiadoso que adquiere el carácter de, como decía Hegel, “una mesa de carniceros”. La historia de la humanidad, pensada desde ese horizonte conceptual, es una historia que no es completamente humana. El propio Kojève sostiene que no hay simplemente hombres sino que hay hombres Amos y hombres Esclavos. Lo que significa que la humanidad en sentido integral, aún no es.

   Los panoramas actuales de nuestro país, de la región y del mundo muestran claramente ese desgarro que atraviesa una humanidad no realizada. Presos políticos, transferencia de recursos hacia los sectores más concentrados de la riqueza, aumento exponencial de la riqueza y aumento exponencia de la miseria, racismo, xenofobia, muros que se alzan en defensa de los opresores: desde el prometido por el actual Presidente de Estados Unidos, como los incontables muros contruidos por Israel, como, en lo micro, los muros de los barrios privados para defender a los acaudalados de los desposeídos. No hay seres humanos, hay humanos opresores y humanos oprimidos y entre ellos hay una guerra, a veces más silenciosa, a veces más estruendosa. El Papa habla de este momento como el de una tercera guerra mundial. Tiene razón.

    Y en esa guerra global cada uno de nosotros cumple un rol. Desde la posición en que nos hallemos, cada palabra, cada acto, cada gesto se circunscribe inevitablemente a ese marco universal. Jean Paul Sartre decía que se trata de elegir por las masas o contra las masas, por el hombre o contra el hombre. En efecto, elegir y elegirse por las masas de oprimidos de nuestro país, de nuestra región y del mundo es elegir y elegirse por la posibilidad de una humanidad integral. Y eso es lo que está en juego en este momento (como, probablemente, lo ha estado siempre) la posibilidad de una humanidad real, no cercenada, no atravesada por la sanguinaria marca de la opresión, puesto que hasta que no sea superada y eliminada la relación de la opresión seguiremos, y aquí retomamos nuevamente a Marx, en el reino de la necesidad, no en el de la libertad y nuestra historia será tan sólo la prehistoria de la humanidad. Una humanidad cuya realización integral depende absolutamente de nosotros.

No-mirados y no-miradores

opinión. Agora...a diario 11/01/2017

Astrid Rosato

Existen aquellos que nunca son mirados. Su lugar en el mundo parece ser el equivalente a la mirada escapada, el esquivamiento , la falta de sostenimiento de mirada en sus ojos..

Es paradójico ya que la física presenta que ¨dos objetos no pueden ocupar el mismo lugar¨. Sin embargo existen personas que no solo ocupan un lugar de no mirada ( generando que en su lugar se acumulen varios objetos) sino además ocupan el lugar de la inexistencia para la sociedad. 

¿ A qué me refiero con que ocupan un lugar de varios objetos? , bueno, realmente el esfuerzo que realiza la clase que reproduce la hegemonía por no mirarlos tiene relación directa con su lugar en el campo social, esa posición que es terriblemente dispuesta por condiciones materiales que todos como conjunto de seres abalamos y permitimos. El lugar que ocupan los ¨no mirados¨ es el que llena el hambre, la desesperación , la oscuridad, el desamparo , la violencia… ( y podría seguir).

Los ¨no mirados¨ van por la vida caminando entre nosotros ( no, no son estáticos. No se quedan quietos muy a pesar de los deseos que sostiene la hegemonía), muchas veces tropezamos entre todos ( oprimidos y opresores tropiezan, a veces de forma literal) pero no hay mirada, no hay posibilidad de mirar a ¨los no mirados¨ , al menos eso quiere/ piensa las clases opresoras y hegemónicas. 

¨Los no mirados¨ hablan, escuchan, piensan, reflexionan , sueñan y muchos de ellos ocupan bancos. Bancos en las plazas, blancos en el tren… bancos en la escuela … 

¿ Qué pasa cuando esos bancos quedan vacíos? Acaso nos preguntamos donde están los ¨no mirados¨ ¿. Nos cuestionamos cuando dejan de sentarse en la escuela , se esfuman de repente, dejando un pequeño recuerdo tras de si, una pregunta pasajera quizás en los actores educativos, padres y compañeros.. Nos preguntamos cuantos no mirados ingresan a la universidad?, y los que ingresan y dejan esos bancos helados sin rostro… donde están? Se los convoca nuevamente ¿ Fueron quizás una ilusión, una anécdota de superación que quedo trabada ¨llego muy lejos , al menos ingreso¨ 

Preferimos , los opresores no saberlo. No meditarlo, no destinar un minuto de nuestras vidas al pensamiento de esos bancos vacíos , para qué? Con qué propósito? Piensa la hegemonía, hay cosas importantes de que ocuparse. Y aquí comienza la lista de cosas que la hegemonía se piensa como importantes, dejando que los no mirados vivan en esa condición y hasta la merezcan. Los¨ no miradores ¨de¨¨ no mirados¨ priorizan : boletas de luz, viajes, ropa, cuotas para pagar la tarjeta, mudanzas, hijos ( la hegemonia se reproduce en pequeños no miradores), la escuela privada de los hijos, las clases particulares de los hijos, perros ( son muy tiernos y merecen un lugar en el mundo reflexionan los ¨no miradores¨ mientras empujan en el subte al ¨negrito de mierda¨que quiere venderles alguna lapicera), carreras, títulos, celulares, programas de tv, salidas, veranos, fiestas en familia, dólar blue … pero en nada de esa lista , en ningún lugar existe espacio para los no mirados. Claro que sin los ¨no mirados¨ no existirían las condiciones materiales para que se genere ese tipo de desigualdad, el placer de algunos es la vida robada de otros.

Los no miradores se crean una fantasía, fabulan con sus vidas creyéndolas importantes y reflexionan sobre esas ¨cosas importantes¨ , cuando uno les pregunta ¨cómo estás?¨ ellos responden ¨estoy bien¨ ( pero por dentro piensan ¨estoy haciendo/siendo ¨cosas importantes¨ ).

Los no miradores reproducen una hegemonía siniestra , depravada y perversa donde dejan miles de personas del lado de la nada , de la muerte. Dignifican sus vidas con fiestas vacías para tirar pequeñas migajas al suelo, algunas de ellas destinadas a los no mirados.

Los no miradores también tiene culpa burguesa la lavan pensando que son grandes personas , arrojando esas migajas con entusiasmo y mostrándole a sus pequeños no miradores el ¨orden natural de las cosas¨ 

Los no miradores sin embargo se indignan ( y no saben cómo) , fruncen sus largas caras y tuercen sus bocas jadeando y pidiendo que se ¨haga justicia¨ , donde la justicia para ellos roza una extraña eugenesia social , aclamando y reclamando que algunos niños jueguen a cometer errores y picardías burguesas mientras otros sean sometidos a encarcelamiento y tortura ( los niños no miradores merecen una vida llena de oportunidades y negociaciones mientras que los no mirados deben ser aniquilados aún antes de poder dejar la primaria)

Nunca comprendí a los no miradores, tropiezan con los no mirados y sin embargo.. viven como si un lugar pudiera ser ocupado por varios objetos. Los no mirados no son trasparentes por eso deben hacer mucho esfuerzo los no miradores por no mirarlos y eso les molesta. Prefieren que los no mirados sean aniquilados… devorados por la oscuridad.

Un día los no mirados van a tropezarse entre ellos, ese día…. Los no miradores habrán perecido ante la más cruda justicia… y tendrán que reconocer… que cada no mirador genero miles de muertes en no mirados.

Política, conflicto, opresión

opinión. Agora...a diario 30/10/2016

Maximiliano Basilio Cladakis

   La existencia humana es una existencia política.  Existir en el mundo es existir junto a los otros. Cada existencia se despliega en relación a las otras existencias, instituyendo la historia colectiva de la humanidad. Aristóteles lo señaló muy claramente en las primeras páginas de su Política: el hombre es un animal político. Por lo tanto, negar la política es negar la propia humanidad. La etimología de la palabra “idiota” es significativa en este aspecto. Los griegos designaban como idiotes a aquel cuya vida se limitaba a lo propio, a lo particular, es decir, a aquel que no tomaba partido en los asuntos de la polis, de la comunidad.  La existencia autentica del hombre se da sobre el horizonte de un mundo y de una historia donde los destinos particulares se entretejen con los destinos colectivos.

   En ese entrecruzamiento, el conflicto es una noción central. La vida colectiva implica diversidad y oposición, intereses opuestos, cosmovisiones antagónicas, disputas, luchas. El sentido conflictual, agonístico de la vida común tiene un eje nodal, una oposición primaria: la opresión. La opresión es la relación esencial sobre la que se articula la historia y la política. Marx lo expresó en la célebre frase del Manifiesto comunista acerca de que la historia de la humanidad es la historia de la lucha de clases.  El antagonismo entre opresores y oprimidos se revela, a lo largo de los siglos, como oposición originaria. La opresión es la realidad efectiva de la historia. Toda idea, en torno a la política y a la historia que intente velar este hecho es una toma de posición a favor de los opresores. “Hay opresión”, se trata de una verdad insoslayable cuyo velamiento significa complicidad. Los discursos del dialogo y del consenso que parten de la falsa idea de una igualdad ya realizada son meros artilugios de la derecha para seguir reivindicando sus privilegios de clase. Pues ser de derecha es elegirse a favor de los opresores.

   Existir nos coloca ya en la inexcusable obligación de tener que elegir. Se trata de una elección radical que pone en juego no sólo nuestra subjetividad sino a todos los demás hombres: se está del lado de los opresores o de lado de los oprimidos. Se trata de una elección total y absoluta que define a cada uno y a su mundo circundante. Se existe políticamente en el mundo y ese existir implica una toma de partido. Se está a favor o en contra de la opresión, se está a favor o en contra de la deshumanización de las capas más amplias de la población mundial. Siendo la opresión un hecho, no hay forma de no tomar posición. Incluso, elegirse como idiotes es elegirse a favor de los opresores. La apoliticidad, además de negar a propia humanidad, nos hace cómplice en una historia donde la opresión dirige los destinos de la humanidad.

   

Náufragos

opinión. Agora...a diario 11/10/2016

Astrid Rosato

Barcos que zarpan de un puerto esperan ansiosos la llegada a su destino. Embisten olas, arrastran peces , los descuartizan con su gran coraza y cuerpo de metales y maderas. Pasan sobre cualquier ser vivo que físicamente sea más pequeño, generan turbulentas olas que luego terminan por arrebatar la vida y existencia de aquellos que observan casi ahogados como inevitablemente serán aplastados y se dejaran hundir en el fondo de un océano. El barco arrasa con arenas, corales, vida marina, seres humanos, barcas más pequeñas: solo quiere llegar a destino.

¨La lógica del barco¨ es la misma que utiliza el neo liberalismo a la hora de encararse en sujetos que accionan desde ese tipo de posicionamiento. Hay que aclarar que el ¨neoliberalimos¨no es una entidad metafísica suelta, colgada flotando en el aire como un globo con helio, tampoco se simplifica atribuyendo el ¨neoliberalismo¨a grandes empresas o ¨los empresarios¨ . Parecería ser que en el imagianario colectivos circula una idea de entendimiento sobre que escenario político-eticovivimos , se existe con la sabitura ( o falsa sabituria) de una idea de comprendimiento sobre las lógicas de desigualdad en el mundo actual. Sin embargo, el colectivo imagina y realiza una imagen en base a esa fantasía e imaginación: que su anudamiento, huella , posición político-ética nada tiene que ver con eso que denominamos ¨neliberalismo¨

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Las acciones particulares entonces parecen quedar desterradas del universal, no hay dialéctica posible cuando se piensa al universal como una entidad metafísica de la cual como sujetos ¨nada tenemos que ver¨. Es interesante como surge esta idea de la fragmentación de sentidos, quizás incolucre huellas que ni siquiera podemos recuperar como sujetos anudados al vigente momento histórico, ya que desde lo pre histórico para un sujeto ( aquello que lo antecede a su existencia orgánica) existen momentos, marcas históricas que van generando una serie de estado de cosas para que se condensen en posiciones subjetivas naturalizadas y no cuestionadas, en general, por aquellos que no pueden realizar movimientos de aquellos discursos heredados.

El neoliberalismo es un discurso heredado, y uno que tiene la suficiente habilidad de supervivencia para generarse como una corriente de pensamiento ideológica que solo se encarna en acciones de ¨políticos¨ ¨dirigente gremiales¨ ¨sueños de grandes empresas¨ . Parecen significantesvacíos estos termino que no podemos ubicar muchas veces con cara y nombre. Entonces los mecanismos de un mundo globalizado y entretenido en individualismos cada vez más resaltados, generan sujetos que se denominan ¨a políticos¨ , faltos de intención, de moralidad, de implicancia o responsabilidad desde su perspectiva. El discurso que fue heredado produce entonces una idea vaga de que existe la desigualdad pero la misma es producto de ¨cosas¨ que hacen ¨las personas malas¨ . Esta dualidad digna del pensamiento de un infante es lo que sostiene a la maquinaria neoliberal.

¿ Qué tanto impacto tienen nuestras acciones diarias sobre la desigualdad social? , a riesgo de caer en un ¨efecto mariposa¨ habría que entender el desmantelamiento que se va sucediente en los últimos 50 años con respecto al compromiso político como posibilidad de transformación de las condiciones sociales en las cuales existen los vulnerados socialmente. Si bien en los últimos doce años de gobierno nacional y popular se genera una re significación de la militancia como espacio posible de huella, comunidad/ hermandad , apropiación subjetiva de ¨ estado de cosas¨ y compromiso político, parecería ser que aún existe como el otro peligro el militante ( sobre todo el joven), estigmatizado y despojado de posibilidad de racionalización.

Pensemos al militante como aquel que pudo entender que el barco no es simplemente un objeto o entidad con movimiento propio, sino que exiten personas que lo manejan, tripulantes, empleados , marineros y pasajeros sentados observando como el enorme objeto que atraviesa las aguas del mar va devorando todo a su paso. No olvidemos que los pasajeros pagan por el privilegio de ir sentados observando el paisaje e ignorando/ visualizando a los que son aplastados.

¿ Qué sucede en este mundo con los náufragos?