El modelo no está en crisis

opinión. Agora...a diario 11/07/2018

Edgardo Bergna

Maximiliano Cladakis

Es un error pensar que el “modelo” económico implementado en la Argentina por la Alianza Cambiemos se encuentra en crisis. La crisis es lo que se encuentran atravesando miles de argentinos. La primera definición de “crisis” que da el DRAE es la siguiente: “cambio profundo y de consecuencias importantes en un proceso o situación, o en la manera en que estos son apreciados”. El deterioro económico, educativo, sanitario y cultural de amplios sectores de la población son consecuencias del “modelo” . El “modelo” no está en crisis, son las personas concretas, de carne y hueso, las que lo están a causa del “modelo”.

Precisamente, la idea de “modelo” (no en el sentido griego de paradeigma, sino en el sentido dado por los economistas) es la de un sistema de formulaciones abstractas que deben (en el sentido de “deber moral”) ser aplicadas al mundo histórico-concreto. La economía liberal comprende la implementación del “modelo” como finalidad, no como medio. El “exito” depende, por tanto, de que el “modelo” se implemente, no de las consecuencias que este puede conllevar en el mundo de la vida. El “modelo” se transfigura en la verdad primera y en el fundamento de las distintas acciones políticas. Los números son lo que importa ya que el “modelo” se encuentra constituido por números.

La transfiguración de la economía a la idea de formulación y aplicación de modelos es un exponente claro del proceso de matematización del mundo llevado a cabo por la modernidad y exacerbado por el capitalismo neoliberal posmoderno. El mundo se disuelve en una serie de formulaciones matemáticas que sólo un grupo de expertos puede entender. Se produce una inversión de orden ontológico con respecto a la verdad del mundo. El mundo verdadero no es el mundo en el que vivimos, el mundo verdadero es el mundo de las formulaciones matemáticas. No importa que se extiendan o cercenen derechos sino que el “modelo” y sus formulaciones sean aplicadas ya que el modelo es la verdad, una verdad que, de manera casi mística, sólo conocen técnicos y especialistas.

La idea contrapuesta a la de “modelo” es la de “proyecto”. El proyecto se va haciendo, no es un sistema cerrado pensado en laboratorios y usinas ideológicas. Durante doce años, existió en la Argentina un proyecto comunitario que se fue realizando a sí mismo a partir de decisiones que se desplegaron entre medio de las contingencias de la coyuntura nacional e internacional. Sin lugar a dudas, también existieron formulaciones económico-matemáticas pero estas tuvieron un sentido instrumental, fueron medios para un fin y no un fin en sí mismo. El reconocimiento de derechos realizado desde el 2003 hasta el 2015 no fue magia, sino que fue trabajo comunitario y toma de decisiones, hubo que emplear ciertos instrumentos para enfrentar ciertas situaciones y otros instrumentos para enfrentar otras situaciones.

Para salir de la crisis en la que, durante los últimos tiempos, han caído amplios sectores de nuestra población es necesaria, por tanto, la institución de un proyecto político que se oponga al actual modelo. No se trata, pues, de enfrentar un modelo a otro, sino de contraponer un proyecto que tenga por finalidad la extensión de derechos para toda la población a un modelo que, lejos de estar en crisis, se impone por sobre los seres humanos concretos cercenando derechos individuales y sociales con tal de ser aplicado.

Comunicado sobre la persecución político-jurídica contra Rafael Correa

opinión. Agora...a diario 05/07/2018

Desde Agora ... a diario  nos solidarizamos con el ex Presidente de Ecuador y repudiamos la persecución político-judicial de la que es víctima. Comprendemos está persecución como un ejemplo más de la caza de brujas que la derecha global se encuentra realizando  contra los referentes progresistas de la región en pos de no perder su hegemonía en la región. 

Edgardo Bergna

Maximiliano Cladakis

La gema de todos los deseos (Cuento)

opinión. Agora...a diario 19/06/2018

Maximiliano Basilio Cladakis

Ghezzi se detuvo al doblar la esquina del pasillo. Ella estaba ahí, espléndida, sostenida por una abrazadera donde se entremezclaban el oro y el jade. Irradiaba una luz sobrenatural que hacía patente su poder, su perfección y su eternidad. El cuerpo de Ghezzi temblaba. Realizó grandes esfuerzos por regular su respiración. Por un momento pensó que iba a morir. La sensación de encontrarse frente a aquello que había anhelado casi toda su vida, más aún de encontrarse frente aquello que toda vida anhelaba , era demasiado para una mente y un cuerpo humanos.

Su búsqueda había comenzado décadas atrás, cuando de niño oyó sobre ella. En ese momento, su existencia había cobrado un nuevo sentido. Ghezzi había nacido de nuevo. La mayoría creía que se trataba sólo de una leyenda más, pero él supo de inmediato que existía, que necesariamente debía existir. Ella se convirtió en el sentido y fundamento de su vida, cualquier otra cosa no tenía más que un carácter meramente anecdótico.

Su búsqueda lo llevo a recorrer el mundo. Atravesó selvas, montañas, oceanos enteros; visitó los palacios más espléndidos de los Reinos Civilizados y las moradas más miserables de los pueblos pobres del Sur . Incluso, llegó a vivir junto a los temibles hombres bestía durante algún tiempo. Siguió pista tras pista, rumor tras rumor. Tomaba en cuenta cada palabra que se refería a ella y la analizaba comparándola con otras cosas que había escuchado o leído. Trazó infinitas teorías y, a partir de ellas, ideó infinitos planes, muchos de los cuales culminaron en el fracaso.

Pues en su búsqueda hubo demasiados fracasos y también sacrificios. Dejó su patria, su hogar, su familia. Nunca volvió a ver a sus padres ni a sus hermanos. En su travesía por el mundo, contempló cosas terribles, fue víctima de secuestros y de torturas que lo pusieron, más de una vez, al borde la muerte. El también realizó actos terribles. Robó, mintió, traicionó y mató.

Esto último, matar, lo hizo en varías ocasiones. Al comienzo, la culpa lo embriagaba. Hubo noches enteras en que los rostros de sus víctimas se le aparecieron no permitiéndole dormir. El más recurrente era el de Kaynn, un adolescente de la empobrecida nación de Galledhia. Era un joven huerfano que lo había ayudado en varias ocasiones y que lo había seguido fielmente en su peregrinaje. Ghezzi lo había adoptado como una especie de compañero, ayudante e hijo.

Ambos se apreciaban de manera sincera. La necesidad los unía, no una necesidad unicamente material, sino una necesidad más profunda. Ghezzi necesitaba algo así como un hijo y Kaynn necesitaba algo así como un padre. Sin embargo se vio obligado a hacerlo. Sus pistas lo había llevado a un antiguo templo donde supuestamente se encontraba un mapa que era fundamental para continuar la búsqueda. La entrada requería la sangre de un muchacho joven. Ghezzi dudó por unos momentos pero estaba en juego todo aquello por lo que había vivido. Hubo derramamiento de sangre y de lágrimas. Fue, sin dudas, uno de los peores momentos en la vida de Ghezzi.

Sin embargo, con el tiempo fue aprendiendo a deshacerse de la culpa. Ese tipo de sentimientos no eran más que un estorbo para su proposito vital. Incluso, realizó una conversión interna. Lo que, en algún momento lo hacía sentir culpable, se transformó en una especie de virtud moral. Lo que antes, de manera inconciente consideraba como bueno pasó a ser malo y lo que antes consideraba como malo paso a ser bueno. La misercordia, la compasión, el mismo amor, se volvieron, para él, signos de debilidad. Y la debilidad, en su nuevo código moral, era el mayor de los males, el peor de los pecados.

No se había equivocado. Despojarse de la debilidad había sido fundamental para concluir su búsqueda. Gracias a ello ahora se encontraba en ese palacio abandonado en medio de la de la nada donde ella, la gema de todos los deseos, aguardaba, en su soledad de siglos, por alguien lo suficientemente fuerte y tenaz como para llegar a su encuentro.

Ghezzi se atrevió a dar un paso. Luego dio otro. Se acercaba a ella mientras la luz de la gema parecía volverse cada vez más deslumbrante. Finalmente colocó sus manos sobre ella. A pesar de lo que esperaba, era fría al tacto. Su luz no emitía ningún calor.

Ghezzi la quito de la abrazadera sin ningún esfuerzo. La miró de cerca entrecerrando los ojos debido a su luz. Sin embargo, lentamente la luz se fue apagando. Ghezzi fue abriendo los ojos hasta que finalmente la luz de la gema se extinguió de manera completa. Lo único que vio en ella era el reflejo de su propio rostro avejentado. Ghezzi entrecerró las cejas algo confundido y una especie de risa burlona comenzó a envolver el palacio.

Apuntes sobre el humanismo

opinión. Agora...a diario 12/06/2018

Maximiliano Basilio Cladakis

El horror, la crueldad y la violencia son hechos fácticos en la historia concreta de los hombres. Toda meditación seria acerca de una práxis ética y política que se proponga transformadora del status quo debe partir de este factum incuestionable. Las potencias aniquiladoras, aquello que el teólogo alemán Karl Barth denominaba lo “nulo”, son realidades efectivas que atraviesan la existencia humana. En este sentido, la historia humana es una historia infernal.

La potestad de lo aniquilador como continuum que rige los destinos de la humanidad hace que la ética y la política deban ser pensadas y actuadas desde una perspectiva redentoria. Si el Mal es el origen, el bien es lo que debe instituir un nuevo sentido en la historia, lo que, en cierta medida, implica gestar una nueva historia. Parafraseando a Gramsci, el pesimismo es el punto de partida de un optimismo que se realiza en la praxis.

¿En que se fundamentaría este optimismo? Por un lado, en una negación del modo en el que se presenta la realidad. Sin embargo, no se trata de una negación que se agota en sí misma, sino en una negación dialéctica. La negatividad de este optimismo es al mismo tiempo la afirmación de lo que la realidad niega. Y lo que niega la realidad presente es al ser humano. Las potencias aniquiladoras son, ante todo, aniquiladoras de la humanidad.

Por otro lado, si bien el sentido de la historia esta regido por estas potencias aniquiladoras, hay momentos de disrupción, momentos que parecieran resquebrajar el dominio de dichas potencias. Esos momentos fundan la promesa de una nueva humanidad, o, tal vez sea más preciso hablar de una humanidad verdaderamente humana, una humanidad que triunfa sobre lo inhumano. En esa promesa a se abre la esperanza de otra historia, una historia ya liberada de la tiranía de lo inhumano. En términos de Marx, es el traspaso del Reino de la Necesidad al Reino de la Libertad. Dicha esperanza es uno de los fundamentos del optimismo.

El humanismo, comprendido como realización de lo humano y triunfo sobre las potencias aniquiladoras, es una realidad que se va efectivando en actos concretos, realizados en cualquier situación, donde se niega la realidad de lo inhumano y se afirma la esperanza de una humanidad integral. Esta humanidad integral es, al mismo tiempo, la negación de la humanidad tal como se ha dado en el devenir de la historia del hombre: es decir como humanidad desgarrada, como humanidad que se divide entre amos y esclavos (según diría el filósofo ruso alexandre Kojeve). La humanidad integral es la superación y eliminación de la relación amos-esclavos, opresores-oprimidos, explotadores-explotados.

La humanidad integral exige, por lo tanto, un nuevo modo de ser humano. Aquí aparece una idea central para esta forma de comprender el humanismo, una idea que de manera latente ha estado presente a lo largo de la historia del pensamiento, desde el Apostol Pablo hasta el Che Guevara: la idea del hombre nuevo.

El hombre nuevo supera la antinomia “egoismo-altruismo” porque supera la antinomía “individuo-humanidad”. El hombre nuevo sabe que su causa es la causa de la humanidad y que la causa de la humanidad es la propia causa. Esta figura, que aún no es, abre un movimiento de transformación que se despliega tanto dentro de nosotros como por fuera. El triunfo sobre las potencias aniquiladores es, al mismo tiempo, un triunfo sobre el campo social como sobre nosotros mismos, en tanto en nosotros mismos también habita, de manera conciente o inconciente, el dominio de lo inhumano.

Autonomía y heteronomía en los itinerarios de nuestra historia

opinión. Agora...a diario 23/05/2018

Maximiliano Basilio Cladakis

Los itinerarios por los que transita la historia tienen siempre algo de inexcrutables. Se trata de senderos extraños, donde lo impesado se manifiesta, a veces, bajo el modo de lo terrible y demoníaco, otras, las menos, como dirupciones que parecieran estar a un paso de redimir los tiempos.La historia no es, pues, en forma alguna un proceso lineal y progresivo, capaz de ser previsto por la razón y el cálculo. Esas no son más que ensoñaciones de un optimismo embriagado, superfluo, esteril, alejado y alienado de la existencia concreta de los hombres sobre el mundo. Sin embargo, tampoco se trata del Eterno Retorno de lo Mismo, de la repetición permanente y cíclica de lo acontecido. La verdad de la historia se manifiesta en la forma de un zig zag, de contradicciones que se superan para luego volverse a constituir, de superaciones parciales, de progresos parciales, de retrocesos parciales.

Una de entre tantas interpretaciones que podrían darse al 25 de mayo de 1810 es el de de ser el intento de institución de una comunidad política. Una comunidad política implica necesariamente el concepto de autonomía. Esto ya lo sostenía Aristóteles hace casi dos mil quinientos años. La comunidad política sólo puede ser en tanto autonomía. En este sentido, la heteronomía (la ley proveniente del Otro) anula la posibilidad de dicha institución. En el caso de 1810, el desplazo de un virrey y la constitución del Primer Triunvirato pueden leerse a partir de esa clave: hacer nacer una comunidad política desplazando lo heterónomo para afirmar la autonomía; autonomía y heteronomía son, pues, conceptos antagónicos. Bien podría leerse el devenir de nuestra historia como el depliegue agonal de estos dos polos de disputa. El imperialismo económico ingles, la posterior subordinación a los Estados Unidos, las dictaduras, las proscripciones políticas son modos de heteronomizar a la sociedad argentina e imposibilitar su transfiguración en una comunidad política propiamente dicha. De igual modo, pero en dirección contraria, las luchas populares, los gobiernos progresistas, reformas como las del ´18, el Cordobazo, etc., fueron momentos de disrupción con los poderes heterónomos e instituyeron, cada cual a su manera, modos de autonomía comunitaria.

Los itinerarios de nuestra historia se encuentran atravesados por esta oposición . Fenómenos que, en nuestra existencia concreta, no dejaron ni dejan de manifestarse de manera ambigua, paradojal y contradictoria.Este 25 de mayo, por ejemplo, nos encuentra haciendo frente a la posible subordinación a los dictámenes del Fondo Monetario Internacional a partir de una decisión del actual gobierno. Paradojicamente, ha sido el electorado en el ejercicio autónomo de sus responsabilidades y derechos cívicos el cual ha llevado al poder a un gobierno cuyo uno de sus fines pareciera ser el de entregarnos al dominio de un Otro sepultando toda posibilidad de autodeterminación sobre nuestros destinos como nación.

El Nuevo Mundo (relato)

opinión. Agora...a diario 15/05/2018

Maximiliano Basilio Cladakis

Mario salta un barril. Sólo dos pisos más y la anónima mujer rubia será rescatada. Durante más de treinta años la historia se repite. El gorila continúa, incansable, llevando a cabo el secuestro. El plomero, igual de incansable, parte hacia el rescate. Los dedos caen sobre una pantalla de vidrio casi de la misma manera en que lo hacían sobre botones de plástico.

Un rostro sonriente y amarillo levanta un pulgar. Aparece luego de “Sí”. Un “Sí” que es una de las pocas manifestaciones del antiguo lenguaje alfabético; esa serie veintisiete caracteres que practicamente son reliquias del pasado. De la cual, paradojicamente, la “x”, casi inutil anteriormente, ha adquirido una relevancia inusitada sobre sus pares, como si se tratara de un acto de venganza tras dos mil años de espera.

El bar es normal, común, como cualquier otro. El café y las medialunas son ajenas a todo vestigio de singularidad. Sin embargo, la pareja sonrie alegremente, como si se tratara de un acto único, irrepetible, trascendente, no sólo para ellos sino para la humanidad. Una humanidad que está obligada a decir “me gusta”. No se trata unicamente de que no existe la posibilidad de que un individuo diga que “no”, sino que hay un castigo incluso para la indiferencia. Un nuevo imperativo moral, pues, se elevado como máxima absoluta. Todo nos debe gustar.

El gato baila con una especie de “tutu” hecho en papel. Suena una canción pop y los movimientos del felino parecen seguir su compaz. En realidad no baila, puesto que el único ser vivo que baila es el hombre. Tan sólo parece que lo hace. Parecer y ser no son lo mismo, sin embargo la diferencia no importa, tan sólo importa la risa que debe provocarnos.

La piel de la mujer comienza a enfriarse. El tren está por llegar a otra estación. El muchacho que está en el asiento de al lado se levanta. Maldice la inmovilidad de la mujer que no es otra cosa que un traspie para su apresuramiento. La chica que ocupa su lugar también la maldice y le comenta la situación a una amiga que se encuentra de vacaciones a mil kilometros de distancia.

El gorila finalmente cae desde las alturas y Mario festeja su triunfo.

Un corazón es la respuesta que le sigue al amarillo rostro que levanta el pulgar.

La pareja está ahora frente a la entrada de un cine y al mundo entero le gusta.

El gato con el tutú desapareció, en su lugar un joven reversiona con humor negro una clásica canción de los años ´80.

La piel de la mujer continua enfriándose y continúa sin respirar como hace seis estaciones atrás.

Estado y violencia

opinión. Agora...a diario 19/04/2018

Maximiliano Basilio Cladakis

Estado y violencia son dos fenómenos ineludiblemente ligados. Sin embargo, esto no se debe a una equiparación del Estado con la violencia, ni a la clásica formulación acerca del “monopolio de la violencia por parte del Estado”. Se trata de una cuestión más compleja y ambigua. El Estado no es una idea que flota en el aire, universal e inamovible. Este es el error (o más que error, podría decirse, “mala fe”) tanto de liberales “anti-Estado” como de hobbesianos “pro-Estado”, sean de izquierdas o de derechas.

El Estado en la conformación de las sociedades modernas se ha ido desplegando de maneras no sólo distintas sino contrarias entre sí. En cierta medida, y simplificando quizá en demasía, las determinaciones históricas (además de tomar en cuenta que nunca se da en forma pura ni el uno ni el otro) podríamos decir que esencialmente el Estado suele presentar dos rostros. Por un lado, como garante de derechos de los distintos actores que constituyen una sociedad. Por otro, como “aparato” de control y de opresión que actúa contra la población, o contra sectores mayoritarios de ella. Tanto en uno como en otro sentido, su relación con la violencia es evidente.

En el primer caso, si consideramos la idea de una “fisiología de la violencia” que plantea Paul Ricouer, el Estado, a través de diversas políticas públicas tiende a reducir la violencia que atraviesa a la sociedad en sus distintos estratos. La idea de “fisiología de la violencia” hace referencia a una estructura que engloba no sólo la violencia física sino también la simbólica. La desigualdad social, la pobreza, la ausencia de posibilidades reales de acceso a la educación y a la salud son manifestaciones de dicha violencia. En este aspecto, la justicia distributiva llevada a cabo por el Estado tiende a la reducción estructural de ella.

En el segundo caso, el Estado acrecienta la violencia. Se trate de ausencia de políticas redistributivas del ingreso, de represión, de persecución política, el Estado presenta su rostro demoniaco, su carácter de Leviatán. La violencia es un factum innegable de la historia humana, este rostro del Estado no hace otra cosa que ser una de las manifestaciones de dicho factum para acrecentarla aún más.

Desde su acceso al poder, el actual gobierno ha ido reconfigurando el rostro del Estado como acrecentador de la violencia en sus distintos niveles. La ampliación de la pobreza, la reducción de la inversión pública, la represión, las persecuciones políticas y el apoyo a bombardeos sobre poblaciones civiles son claras muestras de ello.

Inteligencia (cuento)

opinión. Agora...a diario 02/04/2018

-Siempre fuiste un imbécil. No un extremista, no un radical...simplemente un imbécil. Desde chico hacías estupideces. Algunos de nuestros hermanos pensaban que era una cuestión de narcisismo. Todavía lo piensan. Yo nunca creí eso. Eres tan idiota que ni siquiera tienes el afán de destacarte individualmente.

“ ¿Querer ser el preferido de nuestro Padre? Tampoco lo creí nunca. Nuestro Padre deseaba ser el preferido de su Padre... y es el Príncipe de la astucia. No un idiota como tú. Él siempre obró con inteligencia, sutilmente, como muchos de nosotros intentamos hacerlo. Millones lo sirven sin estar siquiera enterados ¡Es el Príncipe de este mundo!

“ ¿Cómo crees que se logra eso? ¿Descuartizando seis adolescentes para luego beberte la sangre? ¿Tatuándote una cruz invertida en la frente? Así te conviertes en un pobre infeliz que pasará el resto de sus días pasando de una prisión a un neuropsiquiátrico y viceversa.

“ En fin, de nada vale llorar sobre la leche derramada. Haz algo útil y firma los derechos.

El hombre con la cruz invertida en la frente agachó la cabeza y firmó los papeles en medio de la fría y gris celda a la que estaba confinado.

La serie sobre su vida comenzaría a rodarse en unos meses. Muchas estrellas deseaban el protagónico.

- Hermano, estúpido y leal hermano. No se trata de asustarlos, mucho menos de asesinarlos. De lo que se trata es de entretenerlos y de darles que ellos creen que quieren.

Reconocimiento y moral

opinión. Agora...a diario 12/02/2018

Maximiliano Basilio Cladakis

Una de las sentencias más reconocidas de Evita es aquella que afirma que “donde existe una necesidad nace un derecho”. Se trata de una formulación imperativa donde se articulan en la misma proclama un profundo sentido acerca de la ética, de la política y de la moral. “Necesidad” y “derecho” emergen, pues, como pliegues de un deber ser que interpela a las profundas sedimentaciones de nuestra existencia cultural. La necesidad hace acontecer al derecho que debe satisfacerla y, en tanto sujetos comprometidos en un mundo, nos mueve a reconocer y a realizar ese derecho.

En esa sentencia, los núcleos más arcaicos de nuestra cultura se despliegan en un entramado donde lo personal y lo público se entrelazan de manera tal que no es posible distinguir los límites entre un ámbito y otro. La necesidad padecida por el otro nos urge a reconocer en él un derecho. Se trata de una urgencia moral. Sin embargo, esa urgencia moral, al devenir acción concreta, se transfigura en política. De lo subjetivo a los intersubjetivo y de lo intersubjetivo a lo subjetivo: es una relación de ida y vuelta, dialéctica, en la cual lo personal y lo público se hacen de manera recíproca.

La moral, concebida desde una perspectiva subjetiva del deber ser cuyas máximas reconocemos casi universalmente (“no tomar al otro como medio”, “amar a los otros como a nosotros mismos”, la parábola del Buen Samaritano, etc.), se realiza cuando se despliega en acciones concretas, La moral auténtica, por lo tanto, es la que acontece en relaciones intersubjetivas, en la comunidad, en la polis. En ese sentido, hay un lazo ineludible entre moral y política. La prerrogativa kantiana acerca de considerar al otro como un fin en sí mismo, por ejemplo, se realiza cuando se reconoce de manera efectiva los derechos simbólicos y materiales de ese otro. Y esto último hace a la política, a la cosa pública.

El acto de reconocer derechos (y su correlato que es la satisfacción de una necesidad) se presenta como acción moral que, en un mundo atravesado por la injusticia, instituye algo semejante a la justicia. La acción política, por lo tanto, es una acción moral cuando se trata de un acto de equidad que, en medio de la desigualdad reinante, reconoce derechos no reconocidos por los sectores más vulnerados de una sociedad. Es una acción que tiende a una igualación (siempre imperfecta) sobre las condiciones de posibilidad existenciales de toda la sociedad.

Sin embargo, esto no es lo que ocurre en los gobiernos de derechas que hoy rigen los destinos de innumerables naciones (incluida, por supuesto, la nuestra). Ocurre más bien lo contrario: cada acto de gobierno tiende no sólo al no reconocimiento de derechos no instituidos, sino al cercenamiento de derechos ya instituidos. En este sentido, no es una hipérbole decir que los gobiernos de derecha, y la derecha en general, llevan a cabo acciones inmorales.

Incluso, si, como dice Sartre, uno es lo que hace, puede decirse qu

e se trata directamente de gobiernos inmorales.

El derecho a la oposición

opinión. Agora...a diario 01/01/2018

Maximiliano Basilio Cladakis

La verdad de las democracias republicanas modernas se dirime en el disenso, no en el consenso. La absolutización de esta última noción proclamada, bajo la impronta del “fin de la historia”, por el neoliberalismo no significa el triunfo de la democracia, sino su muerte. Es en el conflicto, en la disputa, en aquello que tan bien es signado por la pabra griega “agon”, donde se despliega la existencia democrática. Sin embargo, como señala Chantal Mouffe, el agón propio de la democracia, más aún de la política en el sentido clásico del término, se encuentra enmarcado en una serie de normas que legitiman las acciones llevadas a cabo por las partes en conflicto. Es decir, no todas las acciones son legítimas en el agón de la vida política.

A partir de la emergencia, en el plano institucional, de la diferencia “oficialismo-oposición”, pueden señalarse dos formas en que la legitimidad de origen puede desviarse hacia una ilegitimidad de praxis que quebrantaria estas normas. En el caso del oficialismo, su legitimidad de origen puede dar comienzo a un estado dictatorial o semidictatorial. Ejemplos existen de sobra: persecusiones políticas, represión , censura, etc. En el caso de la oposición, ella puede derivar en “golpismo”. También sobran ejemplos de esta desviación: intentos de destitución, alianza con los poderes mediáticos, ecónomicos y judiciales para deponer a un gobierno electo democráticamente, acciones violentas contra los simpatizantes y militantes de ese gobierno, etc. En definitiva, se trata de procesos que, en Sudamerica, conocemos de sobra y que, en el momento de mayor auge de gobiernos progresistas, vivimos casi a diario.

En el tiempo que atraviesa nuestro país, nos encontramos frente a la terrible amenaza del primer tipo de casos, el de la desviación del oficialismo hacia un cercenamiento, paulatino pero progresivo, del Estado de Derecho. La legitimidad de origen de la actual alianza gobernante dio inicio a una serie de acciones ilegitimas, casi en el dia mismo del comienzo de su gobierno (no cabe más que recordar la fecha en que se encarceló ilegitimamente a Milagro Sala). Presos políticos, represión, desapariciones que nos retrotraen a los “años de plomo” de nuestra historia, cercenamiento de la libertad de expresión y cercenamiento de la libertad de información: se trata de signos de una volutad que no desea ni permite oposición real alguna. Y decimos “oposición real” porque no nos referimos a esa oposición deseada por el oficialismo, esa oposición llamada “seria y respónsable”, que no es otra cosa que un conjunto de partidos que, en la praxis, son aliados del Gobierno. Ser oposición real es un derecho inexpugnable de la democracia y que, en el caso de ser cercenado, significaría el fin de la democracia en la Argentina.

Es un derecho, porque la democracia, exige un disenso real que sólo puede llevar a cabo una oposición real. Es un derecho, también, porque la democracia exige la libertad de expresar la oposición al oficialismo. Y es un derecho, además. porque esa oposición fue votada para que sea efectivamente eso:oposición, oposición real, voz discordante, representación efectiva de todos aquellos que nos oponemos de una u otra forma a la alianza de partidos que hoy gobierna el destino de la Argentina.

Hambre, carcel y represión

opinión. Agora...a diario 07/12/2017

Maximiliano Basilio Cladakis

“Hambre”, “cárcel” y “represión” son los tres pilares del Gobierno de Mauricio Macri. Estos tres pilares se articulan en un mismo plexo constituyendo un sistema coherente y consistente consigo mismo. El gobierno de Mauricio Macri es un gobierno cabalmente de derecha. La derecha hambrea, la derecha reprime, la derecha encarcela a los que no acuerdan con sus medidas de muerte y saqueo. El Gobierno de Mauricio Macri realiza casi perfectamente estas tareas. Y si decimos “casi” es porque siempre puede ser peor.

Las políticas económicas actuales cercenan los derechos de millones de argentinos arrojándolos tendencialmente al hambre y la miseria. Y si las víctimas, o quienes se solidarizan con ellas, se atreven a llevar a cabo una manifestación callejera son reprimidos con la posibilidad de ser asesinados o de desaparecer, como aconteció en la última Dictadura Cívico-Militar. Esto no es una exageración. Ambas cosas ya ocurrieron. Dos nombres que lo dicen todo: Santiago Maldonado y Rafael Nahuel.

Dentro de este sistemático y articulado entramado, la cárcel y la amenaza de cárcel cumplen un rol fundamental. La persecusión política es una realidad efectiva. La prisión sin juicio previo a funcionarios del gobierno anterior y a reconocidos militantes sociales es una manifestación de ello. La cárcel es empleada como un instrumento diciplinador que acalle toda disonancia y sirva para imponer un pensamiento único. La amenanaza llevada a cabo por el Juez Bonadio contra Cristina Fernández de Kirchner es la apoteosis de este proceso. El Gobierno de Cristina (como anteriormente el de Néstor Kirchner) es el polo antagónico al actual gobierno. Políticas de inclusión social, políticas de ampliación de derechos, políticas que tendían a la democratización de la vida cotidiana, todo ello es negado y suprimido por el actual gobierno. Y, hoy, Cristina es la Senadora electa que representa la voluntad de quienes no aceptan la atroz realidad que se encuentra constituyendo la Alianza Cambiemos junto a los poderes económicos, mediáticos y judiciales.

Desde diciembre de 2015, nuestro país es atravesado por la institución de una nueva realidad: una realidad demoniáca, perversa, brutal. En estos tiempos, ser opositor al Gobierno es un deber moral ya que el Gobierno es un opositor radical a todo vestigio de moralidad.  

Escepticismo y realidad

opinión. Agora...a diario 20/11/2017

Maximiliano Cladakis

El filósofo danés Søren Kierkegaard señalaba que la fe auténtica, radical, se fundamenta en el absurdo. Lo absurdo no es otra cosa que lo que se presenta como imposible, aquello de lo que la realidad vigente no brinda atisbo alguno de realización. El acto de fe de Abraham, sobre el que el filósofo discurre en Temor y temblor, no tiene ningún sentido desde una visión del mundo que comprende lo real como aquello que efectivamente “es” y de lo que puede esperarse que “sea”.

En este sentido, la fe aparece en oposición con lo que es y con lo que “el rumbo natural de las cosas” señala que será. La definición clásica que realiza el cristianismo acerca de la fe como “la certeza de lo que se espera, la convicción de lo que no se ve” es clara. Certeza de lo se espera, convicción de lo que no se ve, ambas construcciones ponen en juego una dialéctica entre lo que es y lo que no es, entre el ser y el no ser. Jean Paul Sartre sostenía que la esencia de la acción humana radicaba en elegir el no ser por sobre el ser. La acción pues, implica una negación del mundo, un negación de la forma en que este se encuentra constituido en pos de lo que aún no es.

El pesimismo vulgar y el llamado “realismo político” tienden a sacralizar lo que es. La sacralización del ser anula toda posibilidad de transformación de lo real al tiempo que reduce lo real a lo ya realizado. El pesimismo vulgar encubre una toma de partido, una elección por la forma en que se encuentra constituido hoy el mundo. Muy probablemente acepte que el mundo es injusto, sin embargo “las cosas son así y siempre serán así”. Desde esta perspectiva, todo intentó de transformar el mundo es un absurdo. Y tiene razón.

Es absurdo porque lo absurdo es lo que aún no es y lo que, desde la lógica de lo que es, tampoco será. Precisamente, de lo que se trata es de elegir el no ser por sobre el ser. Como señalan Mariategui al hablar del “pesimismo de la realidad y optimismo del ideal” y Antonio Gramsci al mencionar el “pesimismo de la razón y el optimismo de la voluntad” toda acción que intenté engendrar un mundo más justo, más equitativo, más vivible, tiene que negar lo que es, ser pesimista con respecto al estado actual del mundo, pero en ese mismo movimiento de negación debe afirmar ese mundo que no es pero que se desea. Precisamente, en esa opción por lo que no es, más aún, en ese compromiso radical con lo que no es, la realidad se modifica, lo establecido comienza a corroerse y lo que no es comienza a ser.

En los terribles tiempos que estamos viviendo, elegir por lo que no es, se vuelve un deber moral, una obligación para con nosotros mismos y para con todos los que padecen hoy un sistema de dominación, de miseria y de exterminio. La realidad, pues, no es solamente lo ya realizado, sino, también, lo que realizamos nosotros.

Una elección

opinión. Agora...a diario 10/10/2017

Maximiliano Basilio Cladakis

   El eje de las elecciones legislativas que acontecerán en unos días no se despliega sobre una mera disputa entre partidos en el sentido burocrático-formal del término. Tampoco se trata de una disputa entre personalidades individuales, a modo de un reality televisivo, donde lo que se premia o castiga es la simpatía o  antipatía hacia una candidata o candidato, tal como si se tratase de “estrellas mediáticas”. Comprender la esencia de las próximas elecciones a partir de la primera forma o de la segunda es enmascarar el núcleo que constituye la disputa real que se desarrolla en nuestro país.

   La antinomia entre neoliberalismo y democracia es el suelo fundamental sobre el que discurre el devenir político de la Argentina, cualquier otro eje de disputa es absolutamente secundario. Las identidades políticas tradicionales, se trate del peronismo o del radicalismo, se diluyen en la forma de ornatos que sólo adquieren significado a partir de la toma de posición dentro del agon entre los dos polos de oposición mencionadas. Neoliberalismo y democracia son las alternativas sobre las que deberemos elegir. Elegir un sello, una bandera, una simpatía personal es, o bien ignorar lo que realmente está en juego, o  bien, ser cómplice de un ocultamiento deliberado acerca del posible devenir de nuestro país.

    Dentro de poco tiempo, se cumplirán dos años del triunfo de la Alianza Cambiemos en las elecciones presidenciales de 2015. Ese triunfo significó la reinstitución del proyecto neoliberal en nuestro país. Dicha reinstitución estuvo signada por el cercenamiento progresivo de derechos. Aconteció, y acontece, pues,  un proceso permanente de cercenamiento de la democracia. Despidos masivos, pauperización  del poder adquisitivo de las grandes mayorías, desmantelamiento de la educación y de la salud públicas, presos políticos,  represión, llegando, incluso, a suceder lo impensable: la desaparición forzada de personas. Se trata de algunos de los síntomas de una época marcada por el triunfo del neoliberalismo en nuestro país.

    El sentido de las próximas elecciones, por tanto, es el de dar o no el aval a este proceso de consolidación del neoliberalismo y su consiguiente proceso de aniquilación de la democracia. Si bien puede sonar paradojal y contradictorio decir que, en una elección democrática, está en juego la democracia misma, se trata de una dilema real. La reducción del concepto de democracia a la elección de cargos públicos cada dos años es una de las estrategias del poder real (el neoliberalismo es la transfiguración del mundo de acuerdo a los deseos de ese poder real, la creación de un mundo a su imagen y semejanza) para socavar los cimientos de la democracia. Las elecciones son condición necesaria pero no suficiente para el despliegue de una vida democrática auténtica.

   La democracia es un sistema no sólo de elección de funcionarios sino, también, un sistema de derechos: derecho al trabajo, derecho a expresarse libremente, derecho a la educación, derecho a la salud, derecho a una vivienda digna. Hoy mismo, al cercenar varios de estos derechos, la Argentina se encuentra en una zona difusa donde la democracia de origen fluctúa hacia una especie de tiranía o dictadura del mercado, sin anular por ello el proceso eleccionario clásico del sistema democrático de acceso a cargos públicos.

    En este sentido, Unidad Ciudadana es la única oposición real, efectiva, verdadera, al proceso de desmocratización de nuestras vidas, la única alternativa, hoy, al avance irrefrenable del neoliberalismo. Pues no se trata solamente de “hacer frente” a la Alianza Cambiemos.  Dicha alianza, como sus funcionarios, no son otra cosa que figuras que responden al poder real, figuras que pueden ser reemplazables.  El oficialismo  es el neoliberalismo, no un simple partido político, y dentro del oficialismo hay otros partidos además del hoy gobernante. Por un lado, se encuentran aquellos que potencialmente podrían ser reemplazantes del actual gobierno en el futuro para continuar el mismo proceso de desmantelamiento de la democracia. Por otro, se encuentran también algunas fuerzas minoritarias que sirven al neoliberalismo distrayendo la atención, haciendo oposición a la oposición real. Tanto unos como otros cumplen su función dentro del despliegue del poder real en su proyecto de instaurarse.

   La elección por la democracia, hoy, es la elección por Unidad Ciudadana.

   

Todos somos Santiago

opinión. Agora...a diario 07/09/2017

Maximiliano Basilio Cladakis

“Todos somos Santiago”: la sentencia puede sonar a frivolidad, asemejarse a un mero y banal significante vacío, como tantas veces lo han sido frases semejantes. Sin embargo, esta vez, la frase puede deshilvanarse en una trama de significaciones que se abren hacia las dimensiones más profundas de nuestras existencias particulares y comunitarias. Es obvio que, rigiéndonos por el principio de identidad lógico-formal, en tanto particular, nadie es Santiago Maldonado más que él mismo. Así y todo, en la acuciante pregunta “¿Donde está Santiago Maldonado?”, el clamor nos hace dirigirnos hacia nosotros mismos, a elegirnos y determinarnos a partir de un acontecimiento que abre una grieta (y esta palabra adquiere en esta ocasión un sentido de terrible gravedad, no como suele ser banalizada en el uso que hacen de ella los medios masivos de comunicación) dentro de la vida democrática de nuestro país.

La desaparición de Santiago Maldonado es, pues, un acontecimiento político. Y, empleamos aquí, la palabra “político”, no como sinónimo de “partidario”, ni nada por el estilo, sino en su sentido originario, como existencia comunitaria, como ser uno con el otro, como ser uno en el otro. Un ciudadano, un sujeto de derechos, ha desaparecido, las fuerzas de seguridad son las principales sopechosas, nuestros gobernantes o bien guardan silencio, o bien pronuncian frases que atentan contra la noción misma de democracia. Si el Estado se transfigura en el gran Leviatan que, con su inmenso poder de muerte, cercena los derechos y la vida de los ciudadanos, se trata de un acontecimiento político. Y al ser un acontecimiento político compromete a la entera comunidad de la que formamos parte.

Todos somos Santiago porque su desaparición nos involucra a todos, más allá de que lo queramos o no. El hecho nos obliga a tomar posición. Esa toma de posición no es meramente coyuntural, sino que nos hace ser lo que somos. El filósofo francés Jean Paul Sartre sostenía que somos lo que hacemos de nosotros. Somos a partir de Santiago, de lo que hacemos frente a su desaparición. Somos Santiago porque somos a partir de lo que hacemos frente a su desaparición. Pronunciando nuestro repudio, justificando su desaparición, banalizando el hecho, nos hacemos en relación a él. El espectro de las desapariciones vuelve a recorrer la Argentina y nos envuelve con su manto de tinieblas. Es imposible escapar. Como dijo Dostoievsky, “cada uno es responsable de todo ante todos”. Repudiar el espectro, justificarlo, de la decisión que tomamos somos responsables.

Todos somos Santiago porque nos determinamos a partir de su desaparición. Pero también “todos somos Santiago” porque “todos podemos ser Santiago”. Cuando el terrible Leviatan se yergue sobre una nación, nadie está a salvo. La única Ley es su suprema voluntad de muerte y, bajo ella, todos somos potencialmente culpables.

Un desaparecido en democracia pone en jaque la noción misma de democracia. El destino de la democracia está, por lo tanto, en juego y ese destino no es algo externo a nosotros sino que nos constituye hasta las fibras más íntimas de nuestra existencia.

Una palabra

opinión. Agora...a diario 15/08/2017

Maximiliano Basilio Cladakis

“Inutil”, la palabra golpea, una y otra vez, contra su espíritu. Seis letras que compusieron su bautismo esencial, aquello que lo instituyó en el mundo de la vida, en el mundo de los hombres, en el mundo del trabajo y en el mundo de las mujeres. Alguien lo dijo una primera vez. Tal vez fue su padre, tal vez su madre, tal vez alguna maestra. No lo recuerda con exactitud, pero, de seguro, se trató de alguna de esas tres figuras. Sin embargo, si bien existió una primera vez, la sentencia se repitió inifintamente, hasta convertirse en una verdad tan maciza como un bloque de cemento.

Él no guarda falsas ilusiones con respecto al mundo. Sabe que se trata de una gran maquina donde cada uno es un engranaje más. Y cada engranaje se justifica sólo a partir de su utilidad.Ser inutil es ser expulsado del mundo, existir sin justificación, no valer nada. Peor aún, es ser un estorbo. Al engranage que no funciona se lo arroja a la basura. En el caso de los hombres acontece lo mismo. La palabra, esa palabra que lo define más que cualquier otra palabra, es el gran anatema del mundo moderno. Si la utilidad es el valor esencial en el culto a la maquina, la inutilidad es el mayor de los pecados, la blasfemia que no puede ser perdonada.

El considera que está bien que así sea. Su fe primordial es, incluso, “saberse” un inutil. En verdad, esa es su única fe. Cree en la existencia de Dios, pero no tiene fe en él. Desde niño le enseñaron, que el inutil atenta contra el orden natural de cosas. Y el Dios que siempre le predicaron es el garante de ese orden natural. Al leer, en los Evangelios, que Jesus decía: “Mi Reino no es de este mundo”, casi puso en duda lo que todos, o al menos la gran mayoria, pensaban. Pero el peso de la tradición pudo más. No tiene fe en Dios, porque ese Dios no es para él, ese Dios no vela ni ama a los inútiles.

Su vida fue un proceso de fortalecimiento en dicha fe. La palabra recayó sobre él en su niñez, en su adolescencia, en su juventud. Todos se la decían. No sólo su entorno de familiares y amigos, lo hacían también la televisión, el cine, la música, la publicidad, incluso la misma universidad. En un principio, luchó contra ello. Pensó que era posible redimirse. Sin embargo, los pecados veniales no tienen redención.

Aquella mañana, ella se fue y, antes de cerrar la puerta, la palabra resonó nuevamente. Por enesima vez le dijeron “inutil”. Él no lloró, ni hizo ninguna irrupción emocional, tan sólo sonrió en silencio.Desde hacía años pensaba en realizar el ritual que le estaba deparado desde su bautismo. En cierta medida, lo único que esperaba era el momento adecuado en cual hacerlo. Ese momento había llegado

Se entregó a su “destino” con una especie de satisfacción similar a la que causa el haber cumplido un deber moral. Llevó el arma a su boca y apretó el gatillo, sabiendo que el mundo seguiría funcionando.

Incluso, en su último instante, tuvo la certeza de que todo funcionaría mejor. Un “inutil” menos es un problema menos.

Siendo ciudadanos

opinión. Agora...a diario 10/07/2017

Maximiliano Basilio Cladakis

El filósofo francés Etiene Balibar realiza una interpretación del concepto de “ciudadanía” sumamente enriquecedora para el pensamiento político contemporáneo. El autor trasciende las connotaciones liberales e, incluso, antipolíticas que, muchas veces, envuelven al término y lo instituye como un elemento clave de la praxis política de las últimas décadas. El autor comprende, incluso, que el ejercicio de la ciudadanía es uno de los centros de resistencia a la dominación neoliberal.

Balibar observa, pues, un antagonismo entre “ciudadanía” y “neoliberalismo” ya que, mientras el primero se refiere al ejercicio de derechos llevado a cabo por subjetividades políticas enmarcadas en un sistema democrático, el neoliberalismo es un sistema de cercenamiento de derechos. En este sentido, se pone de manifiesto la forma en que el neoliberalismo lleva al extremo la tensión que existe entre democracia y liberalismo. El liberalismo, en su faceta neoliberal, tiende a la supresión fáctica de derechos de los sectores mayoritarios de la población, lo que conduce a una esclerotización de la democracia, a la transformación de esta última en un mero modelo formal, a su muerte espiritual. Es la ciudadanía, como práctica concreta, la que, frente a los poderes corporativos que rigen el sistema neoliberal, debe democratizar la democracia.

Lo escrito por Balibar tiene una importante relevancia para pensar nuestro horizonte político actual y posibles prácticas que dejen entrever otros horizontes alternativos. La instauración y consolidación de un sistema neoliberal en nuestro país ha llevado a un vertiginoso cercenamiento de derechos (económicos, educativos, sanitarios, culturales, etc.) que tiene como correlato una especie de desdemocratización de la democracia. La ciudadanía se reconfigura, entonces, como el hacer que debe evitar la clausura de la democracia en tanto relación efectiva entre las subjetividades que constituyen una comunidad. Es decir, es tarea de la ciudadanía evitar que la democracia quede transformada en una mera letra muerta.

Desde esta perspectiva, la ciudadanía no debe ser pensada desde la lógica de un ser “ya hecho”. Por el contrario, la ciudadanía es un estar siendo: la ciudadanía “es” en tanto se despliega como una acción dialéctica donde se resiste a la dominación neoliberal y se buscan defender, consolidar y extender derechos particulares y comunitarios.

La “política” como instrumento de despolitización

opinión. Agora...a diario 21/06/2017

Maximiliano Basilio Cladakis

La despolitización es una de las armas fundamentales del poder real para extender su dominio sobre las naciones. La industria cultural, a través de los mass media, de los diversos conglomerados del entretenimiento, incluso, de cierto sector del mundo académico, trabaja, a diario, para constituir una serie de subjetividades desvinculadas del universo político. Por lo general, los métodos más empleados son dos. Por un lado, la afirmación del individuo por sobre todo lazo comunitario a partir de “ideas fuerza” como los “logros personales”, el “esfuerzo individual”, y teorías forjadas en claustros universitarios que se fundamentan en el “individualismo metodológico” y en formulaciones metafísicas que sirven como base a las teorías económicas liberales. Por otro lado, por la vía negativa, se trata de hacer ver a la política como algo “sucio”, “corrupto”, de lo que hay que alejarse ya que, o bien quien se aboca a ella es alguien perverso, o bien es sólo un ciego que sirve a intereses ajenos a los propios.

Sin embargo, muchas veces la despolitización es, además, consecuencia de la “política”, o, mejor dicho, de quienes ocupan cargos públicos, o desean hacerlo, de quienes “trabajan” de “políticos”, o desean hacerlo. En este sentido, cuando los denominados “políticos” cumplen con el trabajo que les encargan las corporaciones económicas y mediáticas, tanto nacionales como transnacionales, se produce un efecto de despolitización, de alejamiento y negación de la política por parte de amplios sectores sociales que ven a los “políticos” como una “clase” ajena a la propia y que se encuentra consubstancializada con las clases dominantes, constituyendo un bloque único de poder. Con todo, también ocurre que, en espacios que no sirven de manera directa al poder económico, a veces se da una primacía de las aspiraciones personales, donde el “deseo de trabajar de político” se vuelve el centro de las discusiones y de los debates. En estos casos, la “política” se transfigura en una mera mesa de negociación para el mantenimiento o adquisición de cargos públicos, la “política” se reconfigura como instrumento de despolitización. Lo que está en juego no son los destinos de los pueblos, sino tan sólo una serie de aspiraciones personales o, a lo sumo, de aspiraciones sectarias: sectarias, porque cuando un partido o agrupación toman una decisión por su propio posicionamiento lo que acontece es que piensa a sí mismo como principio y finalidad de toda acción. Es una secta. Cuando lo que prima son cuestiones tales como el “armado de listas” o la distribución de cargos como si se tratase de un botín de rapiña, el eje de los debates ya se distorsiona por completo y la “política” se presenta como algo absolutamente alejado del pueblo.

Hay momentos históricos donde esto último emerge con una potencia arrolladora en los cuales la política se asemeja a esa “mesa de carniceros” de la que hablaba el filósofo alemán G. W. F. Hegel donde se sacrifican los más altos ideales. Es en momentos de ese estilo, en los cuales se torna imperativo recordar que nada de eso tiene que ver con la política propiamente dicha. En las mesas de negociaciones no hay política, sino negocios. Etimológicamente los negocios son la negación del ocio y el ocio para los griegos y romanos era el momento donde se desplegaban las actividades propiamente humanas. Entre estas se encontraba la política. La política es la búsqueda del bien común, el intento de constitución de un “nosotros” que no restrinja la propia particularidad sino que la enriquezca, es la posibilidad de advenimiento de una comunidad. En ese aspecto, en todo caso hay quienes trabajan en cargos públicos no de “políticos” ya que la política nos compete a todos y, como dijo alguien hace unos dos mil quienientos años atrás, el hombre es un animal político. Por lo tanto, cuando aparecen lenguajes esotéricos acerca de “listas”, “sellos”, etc., y la política aparece como algo más propio de un claustro que de una plaza pública, se denomina “política” a algo que es otra cosa.

En cierta medida, podría decirse que el sentido verdadero de la política es el ejercicio de la ciudadanía. Y ciudadanos somos todos.

El Mal es el Otro

opinión. Agora...a diario 29/05/2017

Maximiliano Basilio Cladakis

El sistema en el que vivimos es un sistema signado por la competencia. Cada uno de nosotros es competidor en una carrera infinita: se trate de trabajo, de dinero, de reconocimiento, de profesiones, etc. En esa carrera infinita, se gana o se pierde, es decir, se es un ganador, o se es un perdedor. La experiencia fundamental que tenemos del otro es, entonces, la de un competidor, la de un rival. Gano porque el otro pierde, pierdo porque el otro gana. El otro es mi negación y yo soy la negación del otro. Entre el otro y yo existe una relación de antagonismo recíproco.

En la Crítica de la razón dialéctica, Jean Paul Sartre habla de la existencia de una moral maniquea que atraviesa la historia de la humanidad. Esta moral presenta al Bien y al Mal en términos absolutos y comprende la propia humanidad como el Bien mientras que el Mal sería la amenaza a mi humanidad. En la institución de la vida como carrera, esa amenaza a mi humanidad es el otro. Todo lo que tengo por ganar se lo tengo que ganar al otro y todo lo que puedo perder es lo que el otro me puede arrebatar . El otro, por tanto, es el Mal. Al mismo tiempo, yo también soy, para el otro, el Mal, ya que su experiencia es la misma que mi experiencia. Ambos somos competidores de la misma carrera, ambos anhelamos lo mismo.

El filósofo inglés Tomas Hobbes decía que, en el estado de naturaleza, “el hombre es lobo del hombre”. Sin lugar a dudas, en nuestra cotidianidad, la sentencia aparece como una revelación venida desde los mismos cielos. Competimos por el otro por un trabajo, por un hombre, por una mujer, por un cargo académico, por “posicionarnos en la vida”. Debo vecer al otro o seré yo el vencido por él. Se trata de una verdad evidente de suyo.

Sin embargo, como muchas “verdades evidentes” es una falacia. Más aún, es una “farsa” en el sentido teatral del término. Nos ponen en un escenario que creemos que es el único escenario posible. La carrera nos engaña: ganemos o perdamos en ella, al aceptar la imposición, ya perdimos puesto que aceptamos un juego que nos deshumaniza. Precisamente, la deshumanización es comprenderse como competidor de una carrera. El Estado de Naturaleza del que habla Hobbes no es un verdadero Estado de Naturaleza, es el escenario preparado por un Otro, con mayúsculas, que me domina a mí y al otro. Ambos somos víctimas de ese Otro, de ese sistema que nos cosifica y devora, de esa industria de deshumanización que, a nivel global, cercena vidas por millones, tanto fisica como subjetivamente.

Recuperar nuestra libertad, humanizarnos en medio de un sistema de deshumanización requiere, ante todo, desalienarnos del proyecto existencial que el sistema nos impone. No jugar la carrera es una condición absolutamente necesaria para ello. Si el Mal es la deshumanización, el Mal es el Otro, no el otro. En este sentido, el proceso de reinstitución de nuestra humanidad implica volver a lo que el filosófo aleman Immanuel Kant sostenía como uno de los pilares de la moral: “no tomar al otro como medio sino como fin en sí mismo”. Todo acto de verdadera emancipación debe partir de esa premisa tan elemental pero, al mismo tiempo, tan subversiva y trastocadora del orden establecido.

Diosa

opinión. Agora...a diario 17/05/2017

Maximiliano Basilio Cladakis

   Se mira al espejo. Es perfecta. Sus cabellos, sus labios, sus ojos, sus pechos; todo se enmarca en una voluptuosa y soberbia armonía. No hay nada de más, ni nada de menos. Su cuerpo es una obra de arte. Gimnasios y quirófanos tallaron esa perfección durante años. Alguna vez, quizá, fue una mujer. Sin embargo esos días quedaron atrás, pues ya hace tiempo que se ha transfigurado en una deidad. Cuando la ven, los hombres, y también algunas mujeres, suelen afirmar aquella esencia divina llamándola “diosa”.

   “Diosa”, la palabra resuena en su mente y sonríe. La belleza diviniza y lo divino implica poder. Ella tiene poder, y lo sabe, sus devotos se lo demuestran día tras día. Además, su poder es absoluto ya que todo poder se mide por la fuerza del poder que se le resiste, y no hay nada que se resista a ella. Sin embargo, la carrera hacia la divinización no es fácil. No toda mujer lo logra, muchas caen en el camino. Eso la hace sentir aún mejor. Es de las pocas que lo han conseguido, es, por lo tanto, casi única.

    Si bien, a veces piensa que sacrificó mucho en esa carrera, cuando se halla frente al espejo, lo sacrificado le parece una simple banalidad. El espejo es un émulo de la mirada de los otros, un instrumento que le permite ver lo que todos, salvo ella, pueden ver, lo que ella es para los otros: objeto de deseo, objeto de admiración, objeto de culto. Se extasía, al igual que todos,  frente a esa imagen, deseando fundirse con ella, anhelando que ese ínfimo pero insuperable abismo que las separa deje de existir de una vez por todas. Por eso mismo, en aquel éxtasis que la invade, habita, también, el dolor de quien sabe, al menos inconscientemente, que persigue una quimera imposible.

    Ella no puede pertenecerse a sí misma porque, al fin de cuentas,  ella es de los otros, ella son los otros, ella no es ella.

Sobre la teología neoliberal

opinión. Agora...a diario 27/04/2017

Maximiliano Basilio Cladakis

   El neoliberalismo, en tanto horizonte histórico y cultural (reducirlo a un simple modelo económico es un error que puede acarrear graves consecuencias), representa el estadio más avanzado, al menos hasta la fecha, de la divinización de las riquezas. Con razón,  Marx sostenía que el despliegue del capitalismo había representado una desacralización de los distintos ámbitos de la existencia humana. Sin embargo, dicha desacralización tuvo por correlato una forma otra de sacralización: a la muerte de los viejos dioses le siguió la apoteosis de un nuevo dios, único y omnipotente, cuyo culto se transfiguró en culto absoluto de la humanidad. El momento neoliberal del desarrollo capitalista es una profundización y radicalización de este fenómeno. La globalización de los mercados, la transnacionalización de la economía, la inmaterialidad de las riquezas son elementos centrales a la hora de comprender la época que se alza en torno nuestro.

   Si bien, desde los orígenes mismos de la historia, ha existido el culto a las riquezas y, también, las críticas a este culto, como lo dejan ver las obras de Platón, las de Aristóteles, las de Séneca, etc.,  el neoliberalismo lleva al extremo el sentido cultual de la acumulación de riquezas. Se trató de un proceso gradual, de siglos, donde la riqueza fue adquiriendo un sentido cada vez más abstracto y universal: de la tierra al oro, del oro al dinero en papel,  del dinero en papel al dinero inmaterial de los flujos financieros. La riqueza, hoy en su forma de capital-liquido, se presenta como articuladora de  todas las facetas que involucran la experiencia de los hombres. El destino, tanto de los individuos como de las comunidades, depende de ella. Y al depender de ella, cada uno lo hace su verdadero objeto de culto.

   En el Nuevo testamento, Cristo dice que “ninguno puede servir a dos señores; porque aborrecerá al uno y amará al otro, o estimará al uno y menospreciará al otro”, refiriéndose a la imposibilidad de servir a Dios y a las riquezas. Más allá de la profesión de fe que se haga, la sentencia crística es inobjetable. El culto real no es el que simplemente se dice, sino que es el que se vive, y el capital es un dios más celoso que Jehová. En el horizonte neoliberal, la riqueza no es un medio, sino un fin en sí mismo, la riqueza es, pues, Dios, el único Dios verdadero, al único que se sirve realmente y todo valor surge de su culto. La indiscutibilidad de los criterios de calculabilidad y de eficiencia, por ejemplo, tienen como finalidad la maximización de ganancias y estos criterios se presentan como valores axiológicos que se superponen a cualquier otro valor. Incluso, valores tradicionales como la solidaridad o la compasión pueden ser condenados como pecados veniales si ponen en riesgo el acrecentamiento del capital.

   Esto último es fundamental para comenzar a pensar el sentido teológico del neoliberalismo. Todo culto tiene un matiz sacrificial. En el paganismo clásico, el sacrificio de Ifiginea llevado a cabo por su padre Agamenón en pos del interés común, es un ejemplo notorio; como lo es el de Isaac por Abraham en el Antiguo testamento; y, como lo es, en el cristianismo, el de propio Dios para redimir a la humanidad. El neoliberalismo guarda, también, una lógica sacrificial. Es sabido que se trata de un sistema que arrasa vidas por millones. Sin embargo, estos asesinatos en masa no son contingentes sino que son absolutamente necesarios para realización de su culto. Los valores de cálculo y eficiencia, como dijimos, no pueden ser contrariados por ningún otro valor. La riqueza exige que todo se rinda ante ella, quien anteponga la solidaridad, la compasión o se deje interpelar por el dolor del otro será excomulgado del mercado. Y el mercado es el templo donde el dios es celebrado más devotamente y donde sus fieles ofrecen sus más indómitos sacrificios apelando, muchas veces, a una racionalidad que no es otra cosa que un instrumento de su fe.

 Una fe quizá más férrea y dogmática que la de aquellos que, siglos atrás, dieron nacimiento a la Santa Inquisión.